Jacques Derrida: la paraula "deconstrucció"
| Jacques Derrida |
La palabra “deconstrucción” existía ya en francés, pero su uso era muy
raro. A mí me sirvió en primer lugar para traducir un par de palabras:
la primera que viene de Heidegger, quien hablaba de “destrucción”, la
segunda que viene de Freud, quien hablaba de “disociación”. Pero muy
pronto, naturalmente, intenté señalar de qué modo, bajo la misma
palabra, aquello que llamé deconstrucción no se trataba simplemente de
algo heideggeriano ni freudiano. He consagrado no obstante bastantes de
mis trabajos para marcar una cierta deuda tanto con Freud como con
Heidegger, y al mismo tiempo una cierta reflexión sobre aquello que
llamé deconstrucción.
Es por esto que soy incapaz de explicar lo que es la deconstrucción,
para mí, sin recontextualizar las cosas. Fue en el momento en que el
estructuralismo era dominante cuando yo me comprometí en mis tareas, y
con esa palabra. La deconstrucción se trataba también de una toma de
posición con respecto del estructuralismo. Por otro lado, fue en el
momento en que las ciencias del lenguaje, la referencia a la lingüística
y el “todo es lenguaje” eran dominantes.
Es aquí, hablo de los años 60, que la deconstrucción comenzó a
constituirse como... no diría antiestructuralista, sino, en todo caso,
desmarcada con respecto del estructuralismo, y protestando contra dicha
autoridad del lenguaje.
Es por esto que siempre me he sorprendido y a la vez irritado ante la
asimiliación tan frecuente de la deconstrucción a —¿cómo decirlo?— un
“omnilingüistismo”, a un “panlingüistismo”, un “pantextualismo”. La
deconstrucción comienza por lo contrario. Yo comencé protestando contra
la autoridad de la linguística y del lenguaje y del logocentrismo.
Siendo que para mí todo comenzó, y ha continuado, por una protesta
contra la referencia lingüística, contra la autoridad del lenguaje,
contra el “logocentrismo” —palabra que he repetido y recalcado—,
¿cómo puede ser que se acuse tan a menudo a la deconstrucción de ser un
pensamiento para el que sólo hay lenguaje, texto, en un sentido
estrecho, y no realidad? Es un contrasentido incorregible,
aparentemente.
Yo no he renunciado a la palabra “deconstrucción”, porque implica
la necesidad de la memoria, de la reconexión, del recuerdo de la
historia de la filosofía en la que nosotros nos ubicamos, sin no
obstante pensar en salir de dicha historia. Por otro lado, lleve a cabo
ya muy temprano la distinción entre la clausura y el fin. Se trata de
marcar la clausura de la historia, no de la metafísica globalmente —
nunca he creído que haya una metafísica; esto también, es un prejuicio
corriente. La idea de que haya una metafísica es un prejuicio
metafísico. Hay una historia y unas rupturas en esta metafísica. Hablar
de su clausura no conduce a decir que la metafísica haya terminado.
Así entonces, la deconstrucción, la experiencia deconstructiva, se
coloca entre la clausura y el fin, se coloca en la reafirmación de lo
filosófico, pero como apertura de una cuestión sobre la filosofía misma.
Desde este punto de vista, la deconstrucción no es simplemente una
filosofía, ni un conjunto de tesis, ni siquiera la pregunta sobre el
Ser, en el sentido heideggeriano. De cierta manera, no es nada. No puede
ser una disciplina o un método. A menudo se la presenta como un método,
o se la transforma en un método, con un conjunto de reglas, de
procedimientos que se pueden enseñar, etc.
No es una técnica, con sus normas y procedimientos. Desde luego pueden
existir regularidades en las formas en que se colocan cierto tipo de
cuestiones de estilo deconstructivo. Desde este punto de vista, creo que
esto puede dar lugar a una enseñanza, tener efectos de disciplina, etc.
Pero en su principio mismo, la deconstrucción no es un método. Yo mismo
he intentado interrogarme sobre aquello que puede ser un método, en el
sentido griego o cartesiano, en el sentido hegeliano. Pero la
deconstrucción no es una metodología, es decir, la aplicación de reglas.
Si yo quisiera dar una descripción económica, elíptica, de la
deconstrucción, diría que es un pensamiento del origen y de los límites
de la pregunta “¿qué es...?”, la pregunta que domina toda la historia de
la filosofía. Cada vez que se intenta pensar la posibilidad del “¿qué es...?”,
plantear una pregunta sobre esta forma de pregunta, o de interrogarse
sobre la necesidad de este lenguaje en una cierta lengua, una cierta
tradición, etc., lo que se hace en ese momento sólo se presta hasta un
cierto punto a la cuestión “¿qué es?”
Y esto es la diferencia de la deconstrucción. Ésta es, en efecto, una
interrogación sobre todo lo que es más que una interrogación. Es por
ello que vacilo todo el tiempo en servirme de esta palabra. Lleva
consigo sobre todo aquello que la pregunta “¿qué es?” ha dirigido al
interior de la historia de Occidente y de la filosofía occidental, es
decir, prácticamente todo, desde Platón hasta Heidegger. Desde este
punto de vista, en efecto, uno ya no tiene absolutamente el derecho a
exigirle responder a la pregunta “¿qué eres?” o “¿qué es eso?” bajo una
forma corriente.
Jacques Derrida, ¿Qué es la deconstrucción?, Artillería Inmanente, 29/11/2013
Le Monde, martes 12 de octubre 2004. En el curso de una
entrevista inédita del 30 de junio de 1992, Jacques Derrida dio esta
larga respuesta oral. Traducción del francés.
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