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S'estan mostrant les entrades d'aquesta data: 2015

Educació ètico-cívica 2015-2016 (quadern d'activitats)

Plató a Sicília (Michel Foucault).

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Si la democracia se descalifica como lugar posible, privilegiado de la parrhesía, en contraste, otro tipo de estructura política o, mejor, otro tipo de relación entre el discurso veraz y el gobierno, surge cada vez con mayor insistencia como ese lugar privilegiado para el decir veraz. Y esta otra relación es la existente entre el príncipe y su consejero. Ya no es la Asamblea, es la Corte, la corte del príncipe, el grupo de aquellos a quienes éste está dispuesto a escuchar. Es en ese marco, en esa forma, donde la parrhesía puede y debe encontrar su lugar. (73)
¿Por qué la relación con el príncipe habría de ser ese lugar, cuando el poder principesco carece por definición de límites y a menudo de leyes, y, por consiguiente, es capaz de todas las violencias? La razón –simétrica y inversa de la que habíamos encontrado para la democracia- es que el alma del jefe en cuanto tal, y en la medida misma en que se trata de un alma individual (la psykhé de un individuo), es idónea para una diferen…

Mística i teologia negativa (Pierre Hadot).

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Estaba tan fascinado por san Juan de la Cruz que quería abandonar el clero secular para entrar en la orden religiosa de los carmelitas, orden contemplativa o eremítica –la de san Juan de la Cruz, precisamente-, El prior del Carmelo de Avon, cerca de Fontainebleau, donde hice un retiro, me hizo comprender que aquel deseo de contacto directo con Dios era un error y que era absolutamente necesario pasar por Jesucristo. Por otro lado, podemos preguntarnos si el mensaje cristiano es finalmente compatible con la mística, ya que se supone que la experiencia mística, como acabo de decir, puede procurar un contacto directo con Dios, mientras que, en el cristianismo, Cristo es el mediador indispensable. (122)
La teología negativa es un discurso sobre Dios, pero que no emplea más que negaciones; así, por volver a tomar prestados ejemplos del Pseudo Dionisio en su Teología mística: Dios no es ni móvil, ni inmóvil, ni unidad ni deidad, ni bien, ni espíritu, etc. La razón de estas negaciones es qu…

Si només em quedés una hora de vida (en twits).

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Si sólo me quedara una hora de vida habría que apartar las ilusiones, ir a lo esencial, pero ¿dónde está lo esencial? 
Sabemos que el futuro se reduce de año en año, pero todavía nos queda la feliz ignorancia que nos permite seguir esperando 
Con sólo una hora de vida, con apenas un porvenir de bolsillo, me dan ganas de luchar, todo antes que la inercia y el desanimo 
Nuestra vida está llena de lagunas. Lo que nos salva es la voluntad de escribir una continuación, hacer que parezca coherente 
Para continuar con nuestro folletín existencial, hay que dar por sentado que el tiempo sigue como una evidencia y una necesidad 
La vida es como un latido, una sucesión breve entre dos lagunas, entre la nada y la nada 
Para contemplar la vida, como se contempla el mar, habría que estar fuera, cosa que no podemos hacer, por tanto no vemos nada)
La vida como el latido es intervalo, separación y sucesión de separaciones. De esos latidos, depende lo que llamamos la felicidad 
La felicidad no es un e…

Els límits de la societat de la informació (conferència César Rendueles, conferència-vídeo).

Plató: la democràcia contra la 'parrhesía' (Michel Foucault).

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¿Qué factores motivan que en democracia el discurso veraz sea impotente? ¿La impotencia de ese discurso le es inherente? Indudablemente no. En cierto modo, se trata de una impotencia contextual. Es una impotencia debida al marco institucional en el cual ese discurso veraz aparece y procura hacer valer su verdad. La impotencia del discurso veraz en democracia no obedece, claro está, al discurso mismo, al hecho de que sea veraz. Obedece a la estructura propia de la democracia. ¿Por qué no permite ésta la discriminación entre el discurso veraz y el discurso falso? Porque en ella no se pude distinguir al buen y al mal orador, el discurso que dice la verdad y es útil a la ciudad, del discurso que miente, adula y es perjudicial. (…)
A partir de aquí puede entenderse lo que cabría llamar, en forma muy esquemática, la inversión platónica ...
En primer lugar, la inversión platónica. (…) Platón dirá que el discurso veraz, a partir del momento en que a través y en la forma de la filosofía se lo…

Del jo parcial al jo universal (Pierre Hadot).

En términos generales, personalmente tendería a representarme la elección filosófica fundamental, es decir, el esfuerzo hacia la sabiduría, como una superación del yo parcial y pasional, egocéntrico, egoísta, para alcanzar el nivel de un yo superior que ve todas las cosas desde la perspectiva de a universalidad y de la totalidad, que toma consciencia de sí mismo como parte del cosmos, que abraza entonces la totalidad de las cosas. (136)

Experiencia unitiva y vida filosófica.
Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida. Conversaciones con Jeannie Carlier y Arnold I. Davidson, Alpha Decay, Barna 2009

Neurociència i Super-Humans (Antonio Damasio, vídeo).

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'Merlí', l'èxit de la tardor a TV3

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Com es va comprovar en els lamentables debats electorals dels últims mesos l’educació no és una prioritat dels gestors polítics, sinó un objecte de mercadeig, una oportunitat més per a la demagògia. La comunitat educativa, és a dir, mestres i famílies, assistim des de fa dècades a un encadenament de reformes legislatives guiades pel vent que bufa i per les idiosincràsies dels il·luminats de torn. La darrera pensada del senyor Wert ha suposat una pèrdua de valor de la filosofia a l’educació secundària. Els joves del futur sortiran del batxillerat amb profunds coneixements sobre la conjunturalment lloada emprenedoria però sense saber per quin motiu cal emprendre. A cada nova llei es perd un llençol filosòfic i aviat no tindrem ni uns tristos parracs de reflexió per cobrir-nos les vergonyes de la nostra ignorància. Paradoxalment, els mals temps que corren per a la filosofia en els despatxos del poder contrasten amb la seva recent popularització televisiva. Coincideixen a les pantalles d…

Interpretació, objectivitat i història de la filosofia (Pierre Hadot).

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Los sabios que tienen el raro coraje de reconocer que se han equivocado en tal caso particular o que intentan no dejarse influir por sus propios prejuicios hacen un ejercicio espiritual de desprendimiento de sí mismos. Digamos que la objetividad es una virtud, de hecho, muy difícil de practicar. Hay que deshacerse de la parcialidad del yo individual y apasionado para elevarse a la universalidad del yo racional. (109)
Siempre hay que esforzarse, cuando ello es posible, por situar el texto en su perspectiva histórica. Es extremadamente importante no cometer anacronismos, con las prisas por dar al texto un sentido actual. Querría a este respecto evocar brevemente una de mis preocupaciones constantes en la interpretación de los textos, precisamente para evitar el anacronismos: el esfuerzo por volver a situar, en la medida de lo posible, las obras en las condiciones concretas en que fueron escritas; condiciones espirituales, por una parte, es decir, tradición filosófica, retórica o poétic…

Parrhesía i democràcia (Michel Foucault).

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Querría retomar el problema de la parrhesía donde lo dejé el año pasado y tratar de esquematizar un poco una transformación que me parece importante en esa historia, es decir, el paso de una práctica, un derecho, una obligación, un deber de veridicción definidos en relación con la ciudad, las instituciones de la ciudad, el estatus del ciudadano a otro tipo de veridicción, otro tipo de parrhesía que, se definirá con respecto, no a la polis, sino a la manera de hacer, de ser y conducirse los individuos (el ethos), y también con respecto a su constitución como sujetos morales. (49)
La palabra parrhesía se atestigua por primera vez en textos de Eurípides. Y en ellos, el término aparecía para designar el derecho a hablar, el derecho a tomar públicamente la palabra, a proponer en cierto modo la propia palabra, para expresar una opinión en un orden de cosas que interesaba a la ciudad. Y a través de varios textos de Eurípides pudimos ver, en primer lugar, que esa parrhesía, ese derecho a pro…

El caràcter dialògic de la filosofia Antiga (Pierre Hadot).

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Los textos de filosofía antigua son extremadamente distintos de los textos de la filosofía moderna. La primera de las diferencias es que los textos de la filosofía antigua siempre se relacionan con la expresión oral. Por ejemplo, los diálogos de Platón estaban destinados a ser presentados en lecturas públicas. Incluso aquellos textos (que eran muy austeros) de los comentadores de Aristóteles se presentaban a los alumnos, en primer lugar, oralmente. A menudo han llegado hasta nosotros gracias a las notas que los alumnos habían tomado durante el curso. También podemos suponer que los textos de los presocráticos eran antes leídos en público. (…) Precisamente lo que también caracteriza a la gran mayoría de los escritos filosóficos de la Antigüedad es que se corresponden con un juego de preguntas y de respuestas, porque la enseñanza de la filosofía, durante casi tres siglos, es decir, desde Sócrates hasta el siglo primero antes de Jesucristo, se presentaba, casi siempre, según el esquema …

La tekhne i la parrhesía (Michel Foucault).

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El médico, el músico, el zapatero, el carpintero, el maestro de armas, el gimmnasiarca, con frecuencia mencionados por Platón en sus diálogos, poseen un saber caracterizado como tekhne, savoir faire, esto es, que implica conocimientos, pero conocimientos que se encarnan en una práctica y entrañan, para su aprendizaje, no sólo un conocimiento teórico, sino todo un ejercicio (toda una áskesis o toda una melete). Poseen ese saber, lo profesan y son capaces de enseñarlo a los demás. (…)
En esta idea de la persona poseedora de un saber de tekhne (…) encontramos el principio de una obligación de hablar, que se constata también en el parresiasta. Sin embargo, se ve a las claras que ese hombre de tekhne no corre ningún riesgo en la transmisión del saber, en el decir veraz que él mismo ha transmitido y va a transmitir, y en eso consiste su diferencia con el parresiasta. (…) El parresiasta, en contraste, corre un riesgo. Arriesga la relación que tiene con aquel a quien se dirige. Y al decir la…

La violència sorda del confort.

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Lo ético es mantener una patológica relación con la indecisión y con la duda, ya que eso es sencillamente el ethos común de los mortales. El estruendo metropolitano de lo social y el consumo, tanto en París como en Ámsterdam, debe sellar ese vacío. Si lo humano es mantener una buena relación moral con lo inhumano, decía el poeta Gary Snyder, nuestra tardía modernidad de acelera para rellenar toda falta, cualquier roce con el vacío y con los límites. Y esto, que la angustia no sea palpable por ninguna grieta, no deja de ser el colmo de nihilismo. En algunas urbanizaciones, en algunos hoteles y campus universitarios, la angustia puede entonces -para algunos elegidos- consistir en que nadie la siente ni la atiende.
Como tantas veces ha insistido Baudrillard, y después Tiqqun o Han, una de las cosas más características de la opulencia occidental es la tristeza inexpresable de su confort, la depresión anímica que es el reverso de su automatismo. Exactamente igual que los lujosos hoteles de…

La doble crítica de la filosofia a la religió (Pierre Hadot).

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Desde sus orígenes, la filosofía se desarrolló como una crítica de la religión: crítica destructiva, por ejemplo la de Jenófanes, que decía que los hombres hicieron a los dioses a su imagen; o crítica purificadora, como las de Platón, Aristóteles, los estoicos, los epicúreos y finalmente los neoplatónicos. Crítica purificadora en el sentido de que la filosofía tiende finalmente a transformar la religión en filosofía, sea desarrollando una teología (pero una teología puramente racional); sea utilizando la alegoría para pensar de una manera filosófica las diferentes divinidades, como hicieron los estoicos, para quienes Zeus era el fuego, Hera el aire, etc., como también hicieron los neoplatónicos, que identificaron a los dioses del paganismo con entidades platónicas; o sea incluso como los hicieron los epicúreos, que se representaban a los dioses como sabios. De una manera general, la filosofía siempre ha tendido a racionalizar los mitos religiosos vaciándolos de su contenido mítico y …

Què és la retòrica? (Michel Foucault)

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La retórica, a diferencia de la parrhesía, es una técnica que incumbe a la manera de decir las cosas, pero no determina en modo alguno las relaciones entre quien habla y lo que dice. La retórica es un arte, una técnica, un conjunto de procedimientos que permiten al hablante decir algo que tal vez no sea en absoluto lo que piensa, pero que va a tener por efecto producir sobre aquel a quien se dirige una serie de convicciones, que va a inducir una serie de conductas, que va a establecer una serie de creencias. En otras palabras, la retórica no implica ningún lazo del orden de la creencia entre quien habla y lo que éste enuncia. El buen retórico es el hombre que puede perfectamente y es capaz de decir otra cosa de lo que sabe, otra cosa de lo que cree, otra cosa de lo que piensa, para decirlo de otra manera, lo que diga –que no es ni lo que cree, ni lo que piensa, ni lo que sabe- será, llegará a ser lo que creen y creen saber aquellos a quienes él se ha dirigido. En la retórica se desha…

Contra l'estupidesa del propi temps.

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Hi ha moments de la història en què costa seguir defensant la intel·ligència dels humans, i encara més la dels humans quan actuem junts. Ho pensava aquests dies veient les cues de cotxes entrant a Madrid: una imatge dels humans, junts i separats, endinsant-se fatídicament dins l’aire tòxic que ells mateixos provoquen. Els cartells lluminosos, enterbolits pel fum, anunciaven la limitació de la velocitat a 70 km/h per problemes de contaminació. El sentit comú dirà: si la gent ha d’anar a treballar, no té altre remei que seguir agafant el cotxe. I si no vol crear un caos, l’Ajuntament no té altre remei que limitar-se a limitar la velocitat. El sentit comú: la forma més ben repartida de l’estupidesa humana. L’estupidesa del sentit comú funciona justificant la impotència. Permet seguir fent allò que creiem que no podem canviar. Però, d’on es deriven els arguments sobre què podem i què no podem canviar? Simplement, de la voluntat mateixa de no voler canviar. La distància entre voler i pode…

Exercicis espirituals i mística en la filosofia Antiga (Pierre Hadot).

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Hacia 1968 intenté pensar de una manera más general lo que llamo el fenómeno de la filosofía antigua; fenómeno justamente en el sentido no sólo de fenómeno espiritual, sino también de fenómeno social, sociológico. Intenté plantearme la pregunta: ¿qué es un filósofo?, ¿en qué consistían las escuelas de filosofía? Así fui empujado a representarme que la filosofía no era una pura teoría, sino que era un modo de vida. (66-67)
Hacia aquella época, de hecho, empecé a dar mucha importancia a la existencia de ejercicios espirituales en la Antigüedad, es decir, a prácticas que podían ser de orden físico, como el régimen alimenticio, o discursivo, como el diálogo y la meditación, o intuitivo, como la contemplación, pero todas ellas destinadas a operar una transformación en el sujeto que las practicaba. (67)
Lo que me condujo finalmente, en 1977, a publicar el artículo preliminar en el Annuaire de la Vè section que se titulaba Ejercicios espirituales. Aquel artículo estaba destinado evidentemen…