La pitxa un lio

Durante décadas hemos imaginado la inteligencia como una propiedad localizada. Algo parecido a la velocidad de un procesador. ¿Es este cerebro más potente? ¿Calcula más deprisa? ¿Obtiene mejores puntuaciones? Sin embargo, la modularidad nos obliga a cambiar completamente el enfoque de nuestras preguntas. No importa únicamente cuánto calcula un cerebro.  Importa cómo organiza sus cálculos . Es un cambio de perspectiva parecido al que ha vivido la biología. Durante mucho tiempo pensamos que los genes explicaban prácticamente todo. Después descubrimos que dos organismos con genes muy similares podían desarrollarse de formas muy distintas dependiendo de cómo esos genes interactuaban entre sí y con el entorno. La atención dejó de centrarse únicamente en los componentes. Empezó a dirigirse hacia las relaciones. Con el cerebro está ocurriendo algo parecido. Quizá la inteligencia no dependa únicamente del talento de cada neurona, del mismo modo que una orquesta no depende únicamente del v...

Messi Imaginemos a un jugador que recibe el balón en el centro del campo y detengamos el tiempo, como en Matrix . Veremos que se despliegan ante él miles de posibilidades: pasar a uno, a otro, a un tercero, conducir, regatear, disparar a puerta, retener la pelota, orientarla. La inteligencia consistiría en decidir la mejor alternativa analizando las miles de variables que el juego ofrece. Pero sucede que en un partido de verdad el reloj no se para. Las posibilidades no aparecen ordenadas en la consciencia. Recibes el balón y has de actuar. Si te tomas tu tiempo para pensar, como le sucede a mi amigo, sueles perder el balón. Pero si eliges la mejor de las decisiones y esta situación se repite regularmente, es que algo tienes. Algunos lo llaman capacidad de lectura del juego. Quien carece de ella ya puede ser el más habilidoso del mundo, que no llegará lejos. Como le sucede al primero de los hermanos de la canción de Silvio Rodríguez : “Ojo que no mira más allá, no ayuda el pie”.  ...

Luciano Floridi Las dos primeras revoluciones tuvieron lugar cuando descubrimos que no estábamos en el centro del universo, con Copérnico , y luego cuando descubrimos que tampoco estábamos en el centro del reino animal, con Darwin . Freud llegó como un tercer gran maestro intelectual, reunió estas dos ideas y dijo: “Miren, voy a traerles una tercera revolución. En realidad, ni siquiera estamos en el centro de nuestra vida mental”. Hay muchas cosas que suceden en nuestra mente, en nuestro subconsciente, de las que no somos conscientes. Cuando estudiaba esta secuencia (no estamos en el centro del universo, no estamos en el centro del reino animal, no estamos en el centro de nuestro espacio mental), me pareció muy coherente describir la revolución digital como una revolución de desplazamiento. Ya no estamos en el centro del mundo informativo. Lo curioso es que dije esto hace décadas, cuando no existían los modelos de lenguaje de gran escala , no existía ChatGPT , ni Claude , ni los agen...

La idea de que el yo es, en gran medida, un relato sobre uno mismo ha dejado de pertenecer solo a la filosofía o a la literatura. La neurociencia de las últimas décadas la ha estudiado con detalle. El cerebro no archiva la vida: la reconstruye cada vez que la recordamos, y en esa reconstrucción la modifica, casi siempre sin que nos enteremos. El experimento más famoso sobre el tema sigue siendo el del cerebro dividido. En los años sesenta, Michael Gazzaniga estudió a pacientes a los que, para tratar una epilepsia grave, se les había seccionado el cuerpo calloso, el haz de fibras que une los dos hemisferios. Cada hemisferio podía recibir información distinta sin que el otro se enterara. Cuando preguntaba al paciente por qué había elegido un objeto que solo el hemisferio mudo había visto, el hemisferio que sí hablaba —incapaz de saberlo— no admitía su ignorancia. Inventaba en el acto una explicación verosímil, y se la creía. Gazzaniga llamó a ese mecanismo “ el intérprete ”. Su func...

Henri Bergson La artificialidad de la inteligencia es fundamentalmente materia esquematizada. Sin embargo, la inteligencia tiene la tendencia a liberarse de los constreñimientos de la materia actuando en contra de esta a fin de esquematizarse. Henri Bergson distingue la inteligencia del instinto, puesto que solo la primera es capaz de fabricar herramientas y herramientas para fabricar herramientas. Es decir, que el ser humano fue antes homo faber que homo sapiens . [1] Bergson establece luego una correlación entre inteligencia y materia, y sugiere que el desarrollo de la inteligencia es fundamentalmente una geometrización de la materia. Esta definición de la inteligencia y de su desarrollo introduce una tensión en la filosofía de la vida que elabora Bergson. Por un lado, Bergson quiere superar este geometrismo –que puede ser considerado también como mecanicismo o mecanización– regresando a una filosofía de la vida basada en el concepto de ímpetu vital [élan vital], de manera similar...

Circulaba esta semana por la Red una escena de un libro de Ursula K. LeGuin — The Tombs of Atuan — en la que unas jóvenes hambrientas tratan de convencer a un mago de que use sus poderes para conseguir comida. Puedo llamar a un conejo y vendría, les dice él. “Pero ¿serías capaz de atrapar, despellejar y asar a un conejo al que hubieras llamado de ese modo? Quizá si te estuvieras muriendo de hambre. Pero creo que sería una traición a la confianza”. Las chicas no quieren matar a nadie, sólo quieren que haga aparecer una cena. El mago podría hacerlo, les dice. “Incluso servirla en platos de oro, si así lo prefieres. Pero eso sería una ilusión, y cuando te alimentas de ilusiones, acabas con más hambre que antes”. La metáfora es tan pertinente que parece ad hoc : el contenido sintético está diseñado para excitar tus papilas gustativas pero no tiene fibra, vitaminas, proteínas o aminoácidos esenciales. Cuanto más comes más hambre te da. Esta insatisfacción, que debería ser motivo suficie...

Las neuronas o los genes son elementos que han servido más para oscurecer que esclarecer. Son simplificaciones tan burdas que probablemente no explican nada. Por eso seguimos sabiendo tan poco sobre el cerebro . Y todavía menos sobre el cuerpo humano. Nuestra ignorancia no consiste únicamente en observar la parte emergida del iceberg mientras el volumen decisivo permanece sumergido; consiste, además, en creer que esa superficie visible contiene ya la gramática de lo oculto, cuando apenas ofrece una serie de correlaciones cuya utilidad práctica no debería confundirse con una comprensión de los mecanismos que las producen. Ralph Adolphs  y  David J. Anderson  formularon esta limitación con una claridad poco frecuente en  The Neuroscience of Emotion . Su ejemplo es deliberadamente prosaico, precisamente porque la evidencia suele esconderse en las analogías más elementales: Podemos predecir si un coche se mueve o no, y a qué velocidad, “visualizando” su velocímetro. Es...

Riachos Feynman Somos, como especie, resolvedores de misterios. Llevamos en la cabeza una máquina de predicción que se enfrenta permanentemente a la incertidumbre. Sin embargo, hay una duda, una intriga que parece querer mantenerse a salvo de cualquier experimento o hipótesis: el más allá, el concepto de Dios , lo sagrado. ¿Tiene que ser así? Entender algo, robarle secretos a la naturaleza, no le quita magia o belleza; por el contrario, es profundamente mágico y bello. Partimos de la base de que todo tiene una explicación, aunque nos cueste encontrarla, aunque los instrumentos para entender el universo aún nos queden cortos. Pero que esa explicación esté lejana no significa que no debamos comenzar a buscarla. La gran pregunta –o una de las grandes preguntas– sigue siendo si las necesitamos, si necesitamos esa fe y esas religiones para ser humanos, para portarnos bien, para ayudarnos, para maravillarnos con la vida y sus encrucijadas. La historia parece decirnos que sí, que ...

¿Qué pasaría si no pudiéramos olvidar? ¿Qué ocurre cuando el cerebro pierde esa capacidad de borrar lo innecesario? Un ejemplo muy claro lo encontramos en el cuento Funes el memorioso (1944), de Jorge Luis Borges . En esta historia, Borges desarrolla una idea que ya había planteado Friedrich Nietzsche : el olvido no es un fallo, sino una función esencial. En La genealogía de la moral , Nietzsche lo describe como una especie de “digestión mental” que nos permite vivir el presente sin quedar atrapados en el pasado. Dicho de forma sencilla, olvidar no solo sirve para borrar recuerdos inútiles. También nos ayuda a ordenar el constante flujo de información que genera nuestro propio cuerpo y nuestra mente. Sin ese filtro, viviríamos saturados, incapaces de pensar con claridad o disfrutar del momento.   En el cuento, Borges relata la historia de Ireneo Funes , un joven que, tras un accidente, adquiere una memoria absolutamente extraordinaria. Puede recordarlo todo con un nivel de d...