divendres, 27 de febrer de 2015

La llibertat de premsa en el món.



El País, 20/02/2015

Aplicacions que diuen potenciar la intel.ligència.

Una gran variedad de aplicaciones prometen convertirte en un ser más listo si te entrenas con ellas.

Laberintos que rotan, figuras geométricas que se confunden entre sí y colores cambiantes forman parte de los ejercicios que proponen las aplicaciones móviles para entrenar el cerebro. Se trata de plataformas llenas de jueguecitos en los que el usuario debe poner la máxima atención para reconocer patrones o realizar varias tareas al mismo tiempo.

El premio: volverse más listo. Al menos es lo que sugieren algunas de estasaplicaciones plagadas de pruebas psicopedagógicas. Entre las más conocidas está Lumosity, que da a elegir al usuario los campos en los que se quiere entrenar. En la categoría ‘Memory’ ofrece la opción de mejorar en asociar nombres a las caras, recordar patrones y localizaciones o almacenar piezas de información en tu cabeza.

Otras tantas opciones se pueden marcar para mejorar en velocidad o en atención. Leyendo todos los campos en los que uno se puede entrenar parece que estemos ante una preparación militar. Después de haber puesto en un compromiso tus niveles de estrés con un par de pruebas de evaluación, el software te dice qué porcentaje de aciertos tienes respecto a la media de tu edad, lo cual te incentiva a continuar y mejorar tu ranking. Lo que ocurre es que esto solo te lo comunica al principio, para acceder a esa información más adelante hay que suscribirse. En el caso de Lumosity se trata de pagar 60 dólares al año para acceder de forma ilimitada a todas las opciones.



¿En qué se diferencian de un sudoku?

Se podría decir que estas aplicaciones cumplen la función que antes tenía la sección de pasatiempos en los periódicos y revistas. No es exactamente así. Pablo Varona, profesor de la Universidad Autónoma y especialista en Neurociencia Computacional, pone el acento diferenciador en el factor interactivo. «Los dispositivos proporcionan un medio para interactuar. La persona no solo está viendo algo y adquiriendo información en un sentido unidireccional, sino que está interactuando. Y en el aprendizaje la interacción se considera muy importante».

No es como estar recibiendo información de la lectura de un libro. Gracias a la interacción tenemos la posibilidad de modificar cómo se desarrolla el aprendizaje.«Si el sistema se da cuenta de qué nivel de juego tiene el usuario y escala el nivel de dificultad en función de esa interacción, puede haber un aprendizaje personalizado», apunta Varona. Estas aplicaciones suelen aspirar a hacerlo, proponiendo nuevos retos a los usuarios a medida que estos van demostrando su habilidad. Como NeuroNation, que permite personalizar los aspectos que quieres entrenar, evaluando la concentración, la memoria y el razonamiento.

¿Entrenar el cerebro?

Volverse más listo gracias a una aplicación puede sonar a frase estúpida, como si fuera posible volver a uno listo de un tortazo, pero en realidad se trata ejercitarse. «Esto es igual que cuando una persona está en baja forma física; en cuanto se ejercita, el tono muscular mejora. Lo mismo pasa con la actividad cerebral. Se puede en cierta forma aumentar el nivel de lo que se está entrenando, por ejemplo la atención visual o la capacidad de memoria a corto plazo», comenta Varona.

El cuánto se pueden mejorar estas capacidades depende de cada uno y de lo que practique. La atención espacio-temporal, los tiempos de reacción o los reflejos están entre las habilidades en las que se puede progresar, al igual que con la percepción sensorial en general, los procesos de memoria y la toma de decisiones. Este último aspecto es extrapolable a situaciones reales, gracias a los juegos estresantes que impulsan a tomar decisiones importantes muy rápido.

¿Funcionan?

La verdadera pregunta es si estos juegos funcionan. Y la respuesta es de lo más sencilla: son una preparación. «En realidad es lo que corresponde a cualquier entrenamiento del tipo que sea. Si se demuestra que para un problema de salud el entrenamiento es útil, entonces los juegos cumplen esa función también», señala el especialista en Neurociencia Computacional, no sin aclarar que esta forma de pensar no es una doctrina. Eso sí, un entrenamiento no se puede hacer durante tres minutos y regodearse en la satisfacción del deber cumplido durante dos semanas. Sin constancia no hay paraíso (neuronal).



Hay aplicaciones donde el entrenamiento está más dirigido, como FitBrains, que no se enfoca a lo que quieres mejorar sino directamente a lo que quieres solucionar. Entre los problemas que la aplicación ayudaría a paliar están la ansiedad, la depresión o la demencia, pero también las migrañas e incluso la diabetes o el Parkinson.

En cualquier caso todas estas aplicaciones se basan en mecanismos de recompensa que incentivan al usuario para que siga superando niveles. Si además notas una mayor agilidad mental, tienes un nuevo motivo para continuar jugando. Por poco aficionado que seas a este tipo de aplicaciones es difícil no caer en un frenesí endiablado cuando empiezas a jugar. El formato ágil y los retos para la memoria o los reflejos, áreas donde se advierten progresos muy rápidamente, hacen que después de un par de pruebas superadas el usuario tenga la sensación de haberse vuelto un genio.

Pablo G. Bejarano, Ser más listo por 60 dólares, Yorokobu, 23/02/2015

L'assignatura de religió catòlica.

by Manel Fontdevila

Els acords entre l’estat espanyol i la Santa Seu són una irregularitat. Malgrat que van ser aprovats ja amb la Constitució vigent, el seu esperit és preconstitucional. Són un vestigi dels Principios del Movimiento Nacional que validaven la religió catòlica com a guia moral del país.

L’oposició al “concordat” no equival a sostenir que les institucions de l’Estat no hagin d’establir cap mena de relació amb les confessions religioses. La laïcitat no significa necessàriament que l’Estat hagi de ser indiferent davant de les religions presents en la societat. Les institucions laiques reconeixen la llibertat religiosa dels ciutadans, tant la llibertat de triar religió com la de no triar-ne cap. Aquesta llibertat ha de ser igual per a tots, d’aquí que els biaixos institucionals a favor d’una determinada confessió -la catòlica en el nostre cas- siguin perversos. És per això que els Acords amb la Santa Seu són una irregularitat.

D’altra banda, la laïcitat també significa la separació eminentment simbòlica entre l’àmbit civil i el confessional. Els funerals d’estat o la presència de símbols religiosos en cerimònies oficials o en edificis de titularitat pública són exemples de corrupcions de la laïcitat que els ciutadans secularitzats i els membres de religions minoritàries viuen com formes de discriminació.

Un àmbit en el qual ha de quedar ben palesa aquesta separació són els documents oficials; en concret, la legislació. L’estat laic és aquell que no permet la infiltració d’afirmacions explícitament religioses en les lleis que han de ser aplicables a tothom. La legislació de les societats secularitzades com la nostra ha de parlar una llengua que sigui accessible a tots els ciutadans sense fer distincions. I aquesta no és la llengua de les religions, sinó la de la democràcia.

Com és sabut, aquesta setmana s’ha publicat al BOE (1849/2015) el text que regula l’ensenyament de la religió catòlica en l’educació primària i secundària. Hi llegim que l’assignatura “intenta posar de manifest la profunda unitat i harmonia de la iniciativa creadora i salvífica de Déu”. Evidentment aquesta afirmació i altres de semblants només són possibles atesa la irregularitat anteriorment esmentada, l’anomenat “concordat” que reconeix a la Conferència Episcopal Espanyola el dret a redactar les normes relatives a l’ensenyament de la religió catòlica. Al BOE trobem, doncs, un text redactat íntegrament per la jerarquia eclesiàstica i referendat pel govern.

No cal ser anticlerical ni ateu per rebutjar aquesta intervenció eclesiàstica en la seu del poder del poble. Malgrat que en el document també se sosté que la finalitat de l’assignatura no és adoctrinadora ni catequètica, el cert és que n’hi ha prou de donar-hi una ullada per adonar-se que no es tracta en absolut d’un apropament equànime a la religió catòlica des de la perspectiva de la diversitat social, sinó que es persegueix justament allò que es diu que es vol evitar: l’adoctrinament.

Una societat que reconeix la llibertat de consciència reconeix també el dret dels pares a educar la canalla en les conviccions religioses o no religioses que considerin millors. N’hi ha que eduquen els fills en el respecte a la natura, d’altres que els porten cada setmana al temple de la seva elecció, i n’hi ha que els eduquen en la indiferència a tot el que no sigui el consum compulsiu i desenfrenat. Ens agradi o no, aquestes són tries que es poden fer sense interferències de les autoritats de l’estat.

Som lliures d’inscriure els nostres fills a la classe de religió, i potser n’hi ha que estan contents que aquesta assignatura sigui avaluable i compti en la nota final. Fins a cert punt és raonable que els currículums incloguin l’estudi del fet religiós i fins i tot podria ser-ho que es garanteixi la formació religiosa de les persones. El que grinyola en l’assignatura de religió catòlica promoguda pel ministre Wert és la connivència explícita entre estat i Església catòlica; el fet que els continguts de l’assignatura siguin declaradament adoctrinadors; que la jerarquia eclesial mantingui la potestat sobre els docents; en definitiva, que la redacció d’un document públic i pensat per ser aplicable a tota la ciutadania estigui a càrrec dels representants d’una confessió religiosa.

El debat no ha de ser sobre la raonabilitat de la religió ni sobre la importància del coneixement de les tradicions religioses en l’educació pública. El debat afecta la manera com la democràcia evita infiltracions no democràtiques. El problema és la llibertat religiosa dels que no són membres de l’Església catòlica i dels molts catòlics que no es reconeixen en una jerarquia que com més va més s’allunya de la raonable fe dels cristians sense Església.

La laïcitat entesa com a garantia de la llibertat religiosa no es pot reduir a les relacions entre el govern i els bisbes. Ara bé, aquestes consideracions sembla que importen poc als gestors de la majoria absoluta disposats a restablir les correlacions de força de l’antic règim.

Daniel Gamper, La religió i el BOE, Ara, 26/02/2015

dijous, 26 de febrer de 2015

Pintors que enganyen.

La Grenouillere


Desde los primeros balbuceos del arte, los artistas conocen y explotan las peculiaridades del cerebro y la percepción para “engañar” al espectador, generando sofisticados trucos visuales para simular profundidad, color y forma, según ha recopilado el profesor Luis Martínez.

“Ver no consiste en transmitir pasivamente imágenes sino en procesar información”. Se trata de un proceso creativo para el que utilizamos una máquina con gran capacidad de procesamiento pero extremadamente lento: el cerebro. Para poder procesar la inabarcable cantidad de información que recibe a cada instante, el cerebro “rellena” la información que falta, completando la imagen.

A continuación, algunos ejemplos recopilados por Martínez en su reciente charla ‘Las bases neurológicas de la percepción artística’:

1. La forma

La técnica: Los primeros artistas, que plasmaron en las paredes de las cuevas imágenes de caza ya se dieron cuenta de que basta con dibujar los ‘bordes’ de un objeto para generar una percepción muy vívida de él, explica Martínez.

La explicación: “Esto es posible porque la estructura centro-periferia antagónicos de los campos receptores de las células de la retina, les permite detectar fundamentalmente las zonas de una imagen en las que la luminancia, la cantidad de luz que emiten los objetos, cambia localmente de forma súbita”, explica el profesor. Eso explica que el cerebro detecte la silueta de una mujer a partir de cuatro trazos, ‘rellenando’ el resto con nuestro conocimiento (los afortunados) del cuerpo de una mujer.


El ejemplo es una adaptación de un dibujo de Picasso.

2. El color

La técnica: “A partir del Renacimiento algunos pintores descubrieron que al colocar colores de alta luminancia, que reflejan una gran cantidad de fotones, como el amarillo, junto a otros de baja luminancia, como el azul, se general zonas de alto contraste que transmiten la sensación de que las segundas se encuentran más lejos en la escena visual”. Ese fue el ‘truco’ que utilizó Claude Monet en Impresión al amanecer, el cuadro fundacional del impresionismo.

La explicación: “Color y luminancia pueden separarse artificialmente en un lienzo porque se procesan de forma separada en nuestro cerebro”, razona Martínez, profesor del Laboratorio de Neurociencias Visuales del SCIC. En el cuadro de Monet, “el sol es equiluminante con el fondo; es decir, solo lo “ve” la vía ventral sensible al color. La vía dorsal no lo ve y nuestro sistema visual comete errores al intentar establecer de forma precisa su posición, haciendo que parezca centellear en el cielo”.



Para demostrar la luminancia equivalente entre el naranja del sol y el azul del cielo, la doctora Margaret Livingstone eliminó el color del cuadro, haciendo desaparecer el sol (The Biology of Seeing).

3. La profundidad

La técnica: La explicación de la ambigua sonrisa de La Gioconda se explica por el avanzado conocimiento que Leonardo tenía de la física del ojo, según Margaret Livingstone. El genio italiano desarrolló el sfumatto, que provocaba la debilitación casi total de los contornos.

La explicación: “Cuando miras a los ojos o al fondo percibes una sonrisa, pero cuando miras a la boca la sonrisa parece desaparecer”, explica Livingstone. “Esto se debe a que las células alfa (periféricas en la retina) no aprecian bien el detalle. No así las células beta (en el centro de la misma) que sí aprecian el detalle”, remacha Martínez.


Extraído de Vision and Art: The Biology of Seeing’ de Margare Livingstone.

4. La perspectiva

“No hay tal cosa como la perspectiva”, afirmó Luis Martínez durante su conferencia: “Nuestros ojos reciben dos imágenes planas, como dos fotografías, y el cerebro infiere el volumen”.

La técnica: Una vez más, Monet y los impresionistas, y de nuevo gracias al uso inteligente de la luz logran “el mayor salto cualitativo” en la apariencia de perspectiva, según Martínez. “El suficiente el contraste en luminancia, independientemente del color con que se pintan los objetos, pare generar la sensación de tres dimensiones”.

La explicación: “Las células de la corteza inferotemporal, situada al final de la vía visual ventral y encargada de analizar la identidad de los objetos en una escena, son insensibles a cambios en el tamaño del objeto, su orientación o su posición relativa”.


Distintas aproximaciones cromáticas de Monet para representar la catedral de Rouen.

5. La estructura

La técnica: Tal y como analizaron Gert Van Tonder y sus colegas de la Universidad de Kyoto, “el espacio aparentemente vacío del jardín está en realidad estructurado de forma implícita y presenta una simetría casi perfecta que se alinea críticamente con la arquitectura del templo que tiene al lado”.

La explicación: Hoy sabemos que el cerebro prefiere estímulos simétricos a estímulos asimétricos; los primeros siempre nos parecen más bellos, más atractivos”, explica Luis Martínez. La explicación a esta preferencia podría tener raíces evolutivas: “Las personas con mayor simetría también son más saludables, por lo que tienen una ventaja evolutiva”, sentencia el profesor del CSIC.


El visitante del jardín del Templo Ryoanji en Kyoto percibe una extraña sensación de armonía en un espacio que aparenta ser desigual.

Bonus track: El color, bis

El cuadro que abre el artículo es La Grenouillere, en el que Monet enseñó a Renoir cómo pintar el agua. Monet, cuenta Martínez, “utiliza una secuencia de colores muy característica: negro, amarillo, blanco y azul. El blanco y el negro tienen mayor contraste de luminancia que el amarillo y el azul”, lo que se traduce en una ilusión de movimiento, la misma, por cierto, que descubrió el neurocientífico Akiyoshi Kitaoka, ¡150 años más tarde!


Iñaki Berazaluce, Cómo los artistas aprovechan las peculiaridades del cerebro para engañar al ojo, Yorokobu, 25/02/2015

Visto y oído en la conferencia ‘Las bases neurológicas de la percepción artística’en el congreso de Creatividad y neurociencia cognitiva, organizado por el Instituto de Salud Carlos III.


Definir la vida.

Schmallenberg-bacteria+virus+-+cerise

Definir consiste en delimitar, en predicar una serie de descripciones de un objeto que lo hagan diferente de cualquier otro. Por ejemplo, la RAE define silla como un “Asiento con respaldo, por lo general con cuatro patas, y en que solo cabe una persona”. Lo que se busca con cualquier definición es que, cuando nos encontremos con el objeto en cuestión, sepamos identificarlo al diferenciarlo de todo lo demás. Así, la RAE pretende distinguir una silla de un sofá o de una mesa. Sin embargo, el problema de toda definición estriba en sus fronteras: ¿hay objetos que no serían sillas y que entrarían dentro de nuestra definición? La definición dice que en una silla solo cabe una persona pero, ¿una persona obesa que no cabe en nuestra silla del salón nos impediría seguir refiriéndonos a ella como silla? O quizá en ella caben dos o más bebés… ¿cuál es la medida exacta de una silla para que en ella solo quepa una persona teniendo en cuenta que las personas varían de tamaño? O, contando con otra variable, ¿dónde estaría el límite que diferenciaría una silla de un sillón? La RAE define sillón como “Silla de brazos, mayor y más cómoda que la ordinaria”, pero todos sabemos que existen sillas muy cómodas y sillones bastante incómodos, o sillas bastante grandes y sillones pequeños… de nuevo, ¿dónde está el límite que nos permitiera una definición que delimite eficazmente?

¿Una silla en miniatura seguiría siendo una silla sin que en ella pueda sentarse ningún individuo?

En general, definir es bastante complejo ya que siempre encontraremos esos casos fronterizos, esos objetos que no encajan bien ni dentro ni fuera de nuestra definición. Es lo que pasa con conceptos tan importantes como el de educación (¿todo aprendizaje es educación?), inteligencia (¿es inteligencia la habilidad deportiva o la capacidad de empatía?) o, del que nos vamos a ocupar, el de vida en el sentido biológico. El biólogo Radu Popa hizo un largo estudio publicado en 2004 en el que recogió más de un centenar de definiciones diferentes de vida por parte de multitud de autores interesados en la cuestión. Debería parecernos muy chocante que en una disciplina científica no exista un acuerdo claro entre, al menos, el objeto de su campo de estudio, pero así pasa también en muchas otras (pregunten a un matemático que defina matemáticas o a un físico que defina qué es el universo). Pues, bien, además, de toda ésta amplia variedad de definiciones de vida, ninguna sirve para acotar con absoluta claridad el mundo de lo vivo. Según nos cuenta Antonio Diéguez en su magistral La vida bajo escrutinio, la mayorá de las definiciones tienen en común dos condiciones mínimas esenciales:

1. La capacidad de autorreplicación.

2. La evolución abierta.

El problema es que con solo estas dos clausulas se nos cuelan dentro de la definición un montón de entidades que los biólogos no aceptarían como vivas (moléculas de ADN o ARN sueltas, virus informáticos y cualquier programa de vida artificial…) y dejamos fuera otras entidades tradicionalmente vivas (los híbridos estériles, ciertos insectos sociales que no dejan descendencia o quizá ciertos seres vivos en las fases iniciales de la vida, que no tenían un claro sistema de autorreplicación que permitiera una evolución propiamente darwiniana). La solución consiste en ir añadiendo y perfilando más condiciones: está la famosa definición de vida de Maturana y Varela (apoyada también por Margulis), que hace referencia a la capacidad autopoietica de los seres vivos (capacidad de reconstruirse a sí mismos para mantenerse como una estructura estable); o el desequilibrio termodinámico de Scrhödinger y las estructuras disipativas de Prigogine: un ser vivo será aquel organismo que siempre se encuentra en desequilibrio termoquímico diminuyendo localmente la entropía (estas definiciones insistirían en la idea de metabolismo: intercambiar materia y energía con el entorno). Otros han denunciado que este tipo de definiciones son demasiado formalistas y que no tienen en cuenta el sustrato material de la vida, quizá requisito indispensable para que se de ésta: la química del carbono. Sin embargo, estas posturas “materalistas” caen en lo que se ha llamado “chauvinismo del carbono”, al negar a priori la posibilidad de seres vivos con otro tipo de química diferente (como la del silicio).

El caso es que a pesar de todos estos loables intentos, todavía no tenemos ninguna definición absolutamente válida que marque un criterio de demarcación infranqueable. Antonio Diéguez nos propone la definición hecha por K. Ruiz-Mirazo, J. Peretó y A. Moreno como una de las más elegantes. Un ser vivo ha de cumplir las siguientes claúsulas:

1. Un límite activo semipermeable (membrana).

2. Un aparato de transducción / conversión de energía.

3. Dos tipos al menos de componentes macromoleculares interdependientes, uno capaz de catalizar los procesos de autoconstrucción y otro capaz de almacenar y transmitir la información necesaria para desempeñar estos procesos.

Como vemos, en ella quedan resumidos elementos formales, materiales y autoorganizativos de un modo sencillo. No obstante, estoy seguro, que con un tiempo de reflexión y de búsqueda, podríamos encontrar algún contraejemplo o fisura en la definición. Además, yo le criticaría que las condiciones parecen aisladas. Una definición elegante no debería ser solo una yuxtaposición de propiedades.

Pero, y este es el tema central de esta entrada en el blog, creo carecer de tan precisa definición no tiene demasiada importancia o, al menos, no tanta como para desesperar y concluir que el asunto es un imposible, o para defender, como muchos han sonstenido, que la biología no tiene nada que decir al respecto (¡la biología no define la vida biológica!). Y es que, como dijimos antes, gran parte de los conceptos importantes para muchas ciencias tampoco tienen una definición absolutamente precisa sin que esto tenga graves consecuencias. Pusimos el ejemplo del concepto de educación. No sabemos con precisión de cirujano qué es educar, pero esto no quita para que en los centros de enseñanza se eduque o para que los padres eduquen a sus hijos. Del mismo modo, con respecto a la vida, no tener la definición superprecisa no implica que los biólogos no puedan hacer su trabajo con total normalidad ni, con respecto a lo que debería ser la utilidad de toda definición, identificar con claridad un objeto. Con las definiciones actuales podemos identificar a la inmensa mayoría de los seres vivos y solo tenemos problemas en determinados casos fronterizos. Por ejemplo, suele citarse el caso de los virus como ejemplo paradigmático. Muchos de ellos son solo una cápsula de proteinas en la que flotan fragmentos de ARN. Un virus puede estar una infinidad de tiempo sin hacer absolutamente nada y, cuando lo hace, siempre necesita un hospedador para que haga todo por él. Así, no metaboliza ni tiene herramientas de replicación propias… ni siquiera trabaja para mantener su estructura autopoietica de forma autónoma. ¿Es, entonces, un ser vivo? No podríamos decirlo, pero eso no implica que no podamos estudiarlo ni que podamos ver que tiene estrechas relaciones con lo vivo. Los virus no suponen problema alguno a la investigación científica por el hecho de no poder catalogarlos bien.

Otro ejemplo: la propiedad “ser alto” es imposible de delimitar. Podemos, sin duda alguna, afirmar que un hombre que mide 1,97 metros es alto y que un hombre que mide 1,54 no lo es. Sin embargo, si ponderamos que la media de altura del hombre occidental está en 1,75 metros, ¿un hombre de uno 1,749 no será alto mientras que uno de 1,751 sí? Suele decirse que el conjunto de todos los hombres altos es un conjunto borroso, un conjunto que tiene límites en donde hay elementos que no se sabe si entran o no en dicho conjunto. Con el conjunto de todos los seres vivos pasa exactamente lo mismo, pero esto no implica para nada que tener un conjunto así no sea algo válido y útil. Al igual que podemos identificar a los altos que miden 1,97 metros, podemos identificar a los seres plenamente vivos.

No poder definir con precisión no debe ser nunca un obstáculo que paralice la investigación, porque la única finalidad que una definición debería tener es la de ser operativa, funcional, es decir, que permita seguir investigando. Una definición no debería pretender ser más que eso: una etiqueta funcional. Yo estoy completamente seguro que, conforme avance la biología, encontraremos nuevas cualidades de lo vivo que podrán servir de nuevas claúsulas restrictivas que vayan precisando cada vez más nuestra definición. Y, precisamente, descubrir esas nuevas cláusulas será lo valioso, porque cada una de ellas constituirá una nueva perspectiva antes ignorada. Cuando Schrodingër publicó su obra ¿Qué es la vida? introdujo la física en la biología con su definición de vida como desequilibrio termoquímico. Es una definición muy incompleta, pero eso no quita ni un ápice a lo valioso de su aportación, la cual fue una total revolución en este campo de estudio.

Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Indefinible vida, La Máquina de von Neumann, 25/02/2015

dimarts, 24 de febrer de 2015

Darian Leader: "El temps de l'ansietat tornarà".



Igual que la ansiedad fue la enfermedad de la posguerra y la depresión fue la de los ochenta y noventa, la época actual es la del trastorno bipolar. Así lo defiende el psicoanalista y autor británico Darian Leader, que ya dedicó un famoso libro (La moda negra, 2008) a la gestión de la melancolía, y ahora aborda el trastorno-antes-conocido-como-maniaco-depresivo en Estrictamente bipolar (Sexto Piso). Un ensayo corto y claro que señala la mano de la industria farmacéutica detrás de estas modas en las patologías. Recibe a EL PAÍS en el luminoso despacho donde aún pasa consulta en su casa londinense de Hampstead, no lejos de donde vivió Freud. El analista lacaniano elige la butaca, no el diván, para ser interrogado.

Pregunta. ¿Está de moda la bipolaridad?

Respuesta. El diagnóstico bipolar se ha expandido enormemente en los últimos 20 años. Las estadísticas dicen que afecta a entre un 10% y un 15% de la población, cuando la prevalencia histórica del trastorno maniaco depresivo es de en torno a un 1%. La razón es que ha habido un cambio en la definición de bipolaridad, convirtiéndola en reflejo de algunas de las características de la vida moderna. Más y más gente encaja en esa nueva definición de bipolar.

P. El éxito rápido, el carácter emprendedor, la sociabilidad… ¿Se refiere a esas características propias de las etapas maniacas que la sociedad moderna tiende a glorificar?

R. La crisis económica trajo los contratos cortos, no hay seguridad laboral. Y estamos obligados a mostrar un entusiasmo extraordinario por cada trabajo. Incluso si vas a una clase de yoga, se te exige una entrega en cuerpo y alma. Debes afrontar cada proyecto con un entusiasmo desaforado. Eso significa que habrá un ritmo natural de agitación seguida de agotamiento, lo que puede llevar a un poco científico diagnóstico de bipolaridad. Además, en los estados de manía el sujeto tiene un compulsivo deseo de comunicarse con otra gente. Eso, que se percibía tradicionalmente como el rasgo principal del maniaco, es hoy una obligación social. Hay que estar en Facebook, en Twitter...

P. Defiende que este auge comenzó justo cuando, a finales de los noventa, expiraban las patentes de antidepresivos.

R. A mediados de esa década se empezó a ver que iban a vencer las patentes de los principales antidepresivos, que tenían ventas extraordinariamente altas. Los departamentos de marketing de las farmacéuticas decidieron —todos los historiadores coinciden— poner el dinero en el trastorno bipolar: congresos, artículos científicos… Hay que tener en cuenta que la investigación está financiada principalmente por las farmacéuticas. Esto condujo a la expansión gradual del diagnóstico y a la venta de fármacos antiepilépticos tradicionales, que ahora tenían nuevas patentes para tratar estos llamados trastornos bipolares. La epidemia de depresión que vimos en los noventa, a su vez, fue producida por el colapso de los tranquilizantes. En los setenta el mercado de ansiolíticos era enorme. Cuando se publicitaron los efectos negativos de su uso regular, el dinero del marketing fue al mercado de la depresión. Gente que había sido diagnosticada como ansiosa recibía diagnósticos de depresión. Ahora, el 25% de los sujetos deprimidos están siendo rediagnosticados como bipolares. Es muy curiosa la comercialización de medicamentos. El primer paso es que las farmacéuticas pagan a personajes famosos, no para promocionar una medicina, sino solo para decir que sufren una enfermedad. Ricky Williams, por ejemplo, jugador de los Miami Dolphins, recibió un montón de dinero por decir en el programa de Oprah Winfrey que era tímido. Ninguna compañía promocionará una enfermedad sin tener un remedio en la manga para venderlo después.

P. El cambio en la terminología, de maniaco depresivo a bipolar, no parece inocente.

R. Así es. Hay mucha gente que, a los pocos minutos de conocerte, te dice que es bipolar. Nadie te dice en una fiesta “soy esquizofrénico”.

P. La televisión y el cine también se fijan en esos perfiles bipolares. Como Carrie Mathison, protagonista de la serie Homeland. Resulta difícil creer en una conspiración entre las grandes farmacéuticas y la cultura popular.

R. No quiero decir que sea una conspiración. Pero si lees la documentación de los recientes casos judiciales en EE UU…, es difícil usar otra terminología. Por cada tres médicos hay un vendedor de una farmacéutica que trata de que prescriban sus medicamentos. Las farmacéuticas manejan listas que dividen a los médicos en una especie de categorías aristotélicas sobre qué tipo de profesionales son: si son fáciles de influenciar, si hablan mucho con los pacientes. Hay toda una industria nueva de venta de datos clínicos sobre cómo ejercen los médicos para que las farmacéuticas puedan acercarse más eficazmente a ellos. A ese nivel se puede hablar de conspiración.

P. ¿Quién sitúa la barrera entre lo normal y lo patológico?

R. Mire el ejemplo del colesterol. ¿Qué es el colesterol alto? Ha cambiado cuatro veces en los últimos 12 años. Lo deciden comités cuyos miembros, la mayoría, están pagados por las farmacéuticas. Ellos determinan la barrera entre la normalidad y la enfermedad. Para seguir vendiendo medicamentos debes hacer esa barrera cada vez más fluida. En el diagnóstico bipolar, por ejemplo, se han introducido gradaciones. Hay bipolar uno, dos, dos y medio, tres, tres y medio. Incluso ahora hay una categoría que es bipolar leve, que significa que respondes gravemente a las pérdidas. Cuantas más categorías, más gente será diagnosticada.

P. El foco en los síntomas y no en las causas, ¿es un signo de nuestro tiempo?

R. Se nos llena la boca con la historia de la humanidad, pero en realidad abolimos la dimensión narrativa de la vida humana. El tiempo medio en que un médico está con un paciente en este país es seis minutos. ¿Qué puedes aprender de la historia de alguien en seis minutos? Nuestros lazos con el pasado están siendo borrados. No hay tiempo para escuchar a las personas. En esta sociedad tardocapitalista el ser humano es un agente en el mercado, compitiendo por bienes y servicios para aumentar su riqueza, éxito y felicidad. Un currículo andante, un conjunto de habilidades que debes recitar constantemente. Cuando identificas a un ser humano como un recurso humano, como se hace en las empresas, quiere decir que te interesa su potencial, en qué puede convertirse, y no de dónde viene. Una fuerza cada vez mayor nos aleja de la historia de las personas.

P. En su libro Qué es la locura defiende que hay más gente loca de la que creemos, pero su locura no ha sido activada.

R. Hay una diferencia entre estar loco y volverse loco. Entre tener una estructura psicótica, que mucha gente tiene, y tener la psicosis realmente activada. Una vez que has hecho esta distinción tan elemental, que hizo la psiquiatría en el siglo XIX, se abre todo un nuevo camino en la terapia. Debes preguntarte qué permite a toda esta gente llevar vidas estables. Yo no creo en las categorías de salud mental o enfermedad mental. No existe la salud mental. Cuando la gente hace cosas terribles, a veces resulta que son muy sanos. ¿Qué es alguien sano mentalmente? Hay que eliminar la distinción entre salud y enfermedad mental, y ver a las personas en términos de estructura mental. Que no necesiten ser etiquetados para obtener ayuda.

P. ¿Qué viene después de la bipolaridad?

R. Creo que, en los próximos 10 años, veremos un masivo auge de la comercialización de medicamentos para la ansiedad. La era de la ansiedad va a volver.

Pablo Guimón, entrevista con Darian Leader: "Hay que eliminar la distinción salud y enfermedad mental", El País, 22/02/2015

Adéu a 'El salto del ángel'?

Ángel Gabilondo


Tendemos a pensar que el propio pensar es un cierto incordio. Y a recordar, como Foucault nos dice, que “ni consuela, ni hace feliz”. Tal parecería entonces que lo mejor sería desprenderse de tamaña incomodidad. Y no ya solo por insidiosa. Vendría a ser inoperante y paralizadora. Para quienes tienen una consideración instrumental del pensamiento, la cuestión sería acudir a él en caso de necesidad como medio para resolver situaciones que lo requirieran. Presuponiendo que se trata de una mera actividad mental, el asunto consistiría en activarlo en caso de necesidad.

Sin embargo, el pensamiento nos constituye y, como nuestro propio cuerpo, no acude o deja de hacerlo solo en caso de ser convocado. No es que lo tengamos siempre con nosotros, es que es nosotros. Otros asunto es que lo desconsideremos, lo que, como propio cuidado de un mismo, no deja de tener sus consecuencias.

Más aún, si bien la palabra felicidad parece excesiva, y Emilio Lledó ha hecho un espléndido Elogio de la infelicidad, bien es cierto que el fruto de la sabiduría es el gozo y la dicha de vivir, si hemos de atender a Descartes en Las pasiones del alma. Semejante sabiduría no es la del mero acopio de saber, sino una vinculación de este con la forma de vida, un proceder, que no sea un mero comportarse. Y en dicho proceder es decisivo el pensar. Incluso para estar en verdad contento, que es la relación adecuada en uno mismo entre el contenido y la forma. Pero no es cuestión simplemente de una actitud interior o de un estado de ánimo. El proceder es una acción, en todos los sentidos de esta palabra. Y pensar no es un acto, es efectivamente el obrar en el que consistimos.

Ahora bien, basta recordar con Hegel que “el verdadero ser del hombre es su obrar” para que destelle una íntima relación entre pensar y ser, que es la clave de lo que podría definir la filosofía, no ya la de los filósofos, sino la de toda una vida. No es que ambas resulten incompatibles, antes al contrario, aunque no siempre son necesariamente coincidentes. Precisamente por ello, el pensar no es patrimonio de disciplina alguna, lo que no impide que su determinación, su concepción, sus formas o su historia sean concretamente estudiadas por la filosofía. Del mismo modo, tampoco la acción se excluye de su modo de proceder. Toda una sabiduría práctica, la que comporta una verdadera determinación y prudencia, forman parte integral de su quehacer.

Ni el saber ni el pensar son, por tanto, exclusivos de ningún ser humano, ni es cosa de apropiárselos. Nadie puede pensar en nuestro lugar, ni decir nuestra propia palabra, ni vivir nuestra vida. Ello no impide que haya numerosos intentos por tratar de usurpar las de los demás. No es simplemente una cuestión defensiva, es un gesto de autonomía y de emancipación, una verdadera libertad.

Precisamente, la desconsideración de los derechos y la desatención a esta esencial equidad, que no deja de ser a la par una labor abierta y requiere un intenso trabajo por lograrla, es un impulso a hacer del pensar una permanente tarea: la de configurar la ciudad de los hombres y mujeres en efectiva igualdad, la comunidad justa. Y esto no parece estar finiquitado.

En alguna ocasión hemos citado la convulsiva sentencia que Cioran nos envió de que “la lucidez absoluta es incompatible con la respiración”. Sería pretencioso asentirlo, como si hubiéramos alcanzado alguna vez semejante clarividencia, pero cada quien a nuestro modo lo hemos presentido. Y precisamente por ello y para ello, también el pensar es la tarea de encontrar la distancia adecuada, la mesura y el decoro, no para dejar de ser decididos o de ir a las raíces, sino para no serexagerados. La etimología de esta palabra la vincula a quien hace crecer, y aumentar, a autor. Y Ricoeur nos previene. Tal vez en exceso: “no somos autores, sino narradores de nuestra historia.” En cierto modo, ni siquiera “de nuestra vida”. Esto no es una razón para el desentendimiento, sino para una mayor implicación.

Tantas veces encontramos en los demás las palabras que nos faltan. Nos hacen pensar. No son recursos fáciles para evitarlo. Son la constatación de las propias fragilidades. Por ello pensar está vinculado a escuchar y a leer. Es más un decir que un mero hablar. Y por eso concretamente es tan decisivo crear las condiciones para la palabra de todos y de cada uno, de todas y de cada una. Este dejar hablar, que es también un dejarnos decir, no es un simple acto de permisividad, sino un acto de reconocimiento.

No es cuestión, por tanto, de detener el pensar cuando se trata de actuar. Nadie ha de hacerlo. Lo constatamos a diario. No es el abandono de la tarea, es una forma de afrontarla. Desde las propias posibilidades, para no pocos cercenadas por diversas formas de imposición o de silenciamiento, por carencia de las condiciones mínimas, es imprescindible reivindicar la tarea de pensar. Para transformar, para mejorar. En las tesituras complejas de un mundo incierto, los espacios de decisión compartida y la necesidad de tejer ciudad nos convocan, más aún, a cada cual a nuestro modo a impulsar y proseguir en esta labor. Si no fuera por la grandeza de estas palabras que no hemos de mancillar, diríamos que es una tarea de justicia y de libertad.

Por ahora, El salto del ángel no se publicará. Gracias.

Ángel Gabilondo, Pensar sin pausa, El salto del Ángel, 24/02/2015

Ciencia Express: aceleradores de partículas (video).

El llenguatge de la mentida (video).

Simfonia vegetal.

Ofèlia de Jhon Everet Millais

Mai he tingut una gran simpatia pel personatge de Hamlet.Em sembla un etern adolescent que amb els seus dubtes i capritxos porta la desgràcia a la gent que l’envolta, començant pels seus amics i, sobretot, per Ofèlia. Ella, després que Hamlet mati el seu pare, es tira al riu i s’ofega. Ofèlia és un personatge de gran complexitat psicològica que es mou entre l’enamorament i la lleialtat, entre la innocència i una saviesa subtil i delicada. Shakespeare li atorga una decisiva presència malgrat que les seves aparicions siguin esporàdiques. Naturalment ha quedat eclipsada per la personalitat sinuosa del Príncep de Dinamarca.

No obstant això, Ofèlia ha tingut fortuna a la pintura, particularment a la segona meitat del segle XIX, quan els simbolistes es van afanyar a representar les heroïnes literàries. Potser la més aconseguida sigui l’Ophelia pintada per John Everett Millais durant els anys 1851 i 1852. Com a membre del moviment prerafaelita Millais aspirava a tornar a la puresa estilística dels pintor renaixentistes anteriors a Rafael. El seu preferit era Botticelli. Apreciava especialment la meticulositat botànica, gairebé olorosa, de l’autor de la Primavera.

Per pintar la seva Ophelia Millais es va passar quatre mesos observant el riu Hogsmill, a Surrey, Anglaterra. Volia captar el context amb exactitud. Però, sobretot, va fer un desplegament floral extraordinari, digne del seu admirat Botticelli: pensaments, violetes, ortigues, margarides i roselles, entre d’altres, símbols de l’amor no correspost, la fidelitat, el dolor, la innocència i la mort. Una gran simfonia vegetal per donar l’últim adéu a Ofèlia.

Rafael Argullol, L'heroïna entre les flors, Ara, 21/02/2015

dilluns, 23 de febrer de 2015

Una mare de filferro.

Harry Harlow
Nuestro cerebro está precableado para vivir en sociedad. En ese sentido, el egoísmo o la maldad no resultan evolutivamente eficaces (a no ser que el entorno particular sí que lo favorezca). Eso no significa que el ser humano sea cooperante con el prójimo en el sentido más ‘flower power’ sino que, en caso de poderse evitar, no presentará sed de sangre. Algo que también sucede con otros homínidos.

La violencia no es como el hambre, el sexo o la necesidad de dormir. Constituye una respuesta de nuestro cerebro en función del entorno social. En la literatura científica, el primer indicio de que esto parece ser así se produjo en 1958, en un experimento de laboratorio llevado a cabo por el psicólogo Harry Harlow en la Universidad de Wisconsin.

Harlow experimentaba con las respuestas afectivas de crías de monos: a unas les construyeron una madre sustituta hecha de una pieza de madera forrada de gomasespuma con una funda de felpa, detrás de la cual una bombilla irradiaba un ligero calor. La otra madre sustituta estaba hecha de alambre y se calentaba con calor radiante.

Ambas madres de mentira secretaban leche, pero la mayoría de las crías de mono preferían acurrucarse contra la madre de felpa, no la de alambre. Pero lo más sorprendente vino cuando la madre de felpa dejó de secretar leche: las crías continuaron aferrándose a ella, y se negaron a recorrer la poca distancia que había hasta la otra madre de alambre para alimentarse. Hasta el punto de que estuvieron a punto de morir de inanición. Harlow escribió lo siguiente en American Psychologist, la revista que publicó su investigación: “Con la edad y la oportunidad de aprender, los sujetos que estaban con la madre lactante de alambre respondían cada vez menos a ella y a respondía cada vez más a la madre de felpa no lactante (…). La función principal de los cuidados como variable afectiva es garantizar un contacto corporal íntimo y frecuente de la cría con la madre. Sin duda, no sólo de leche vive el hombre”.

Tal y como abunda Jeremy Rifkin en su libro La civilización empática: “¿Qué nos dice esto de la naturaleza humana? ¿Es posible que esta naturaleza, en lugar de ser intrínsecamente malvada, interesada y materialista, sea empática, y que todos los demás impulsos o instintos que hemos considerados primarios (agresividad, violencia, egoísmo, codicia) sean impulsos secundarios que surgen de la represión o la negación de nuestro instinto más básico?”

Los seres humanos son seres sociales que, desde el principio, persiguen la compañía y la relación con los demás, como han demostrado numerosos experimentos sobre niños en hospicios que apenas tuvieron contacto con sus cuidadores, y que presentaron unos elevados niveles de depresión y hasta un alto índice de mortalidad. Algo que se subsanó cuando los psicólogos exigieron un cambio en los cuidados infantiles en la década de 1940, aconsejando a las enfermeras que tomaran a los niños en brazos para acunarlos, acariciarlos, consolarlos y darles una sensación de contacto íntimo.

El ser humano, pues, es un animal proclive a la socialización, la cooperación, la empatía. Lo contrario es ir en contra de nuestra naturaleza. Deberíamos tenerlo en cuenta a la hora de poner en marcha cualquier política.

Segio Parra, La respuesta afectiva frente a un muñeco de alambre, La columnata, 26/05/2014

S'ha de publicar el 'Mein Kampf'?




Aunque siempre ha estado ahí, la polémica se refuerza ahora en Alemania, pues este año prescribe la prohibición de publicar Mi lucha, plataforma y legado político de un autor llamado Adolf Hitler. Los derechos del libro están en poder del Ministerio de Finanzas de Baviera, que se hizo con ellos en exclusiva, precisamente para impedir su propagación. Según la ley actual, a partir de este 2015 cualquier editorial puede publicar el libro y, claro está, venderlo. Una vez que editarlo sea legal, es de esperar que también lo sean las presentaciones, lecturas públicas y toda la repercusión que supone un acontecimiento de esta magnitud. (Se avecinan tiempos de hitlerología, con especialistas y tertulianos diciendo la suya).

Ante el fenómeno político, ideológico y moral (hay de todo) del asunto, leo que los historiadores están barajando la posibilidad de aderezar la impresión con comentarios académicos, alertas y una serie de apuntes que amortigüen el impacto de su discurso. Se da el caso de que fue precisamente en Baviera donde Hitler hizo su primera gran aparición pública, en un intento de golpe de estado que lo llevó a la cárcel. Y fue en la cárcel donde, un año después, en 1924, escribió este panfleto entre biográfico y programático en el que desgranó sus ideas sobre la necesaria expansión de Alemania, la superioridad de la raza aria o el imperativo de acabar con la conspiración judía. En fin, que esta obra sustenta el ideario que llevó al mundo al paroxismo nazi, al Holocausto y a la Segunda Guerra Mundial.

Una vez derrotado el fascismo, la adquisición de los derechos mundiales del libro por el land bávaro no consiguió eliminar la lectura del libro, pero sí pudo limitar, con la ley en la mano, su propagación en Alemania, donde por razones obvias todo lo que tiene que ver con Hitler o el fascismo sigue siendo tabú.

¿Qué puede pasar ahora? Pues que, a punto de caducar la prohibición, el libro podría publicarse. También es previsible que genere los beneficios propios del negocio editorial (con la impagable publicidad del morbo que le precede). ¿Debería ser rearticulada la ley y prohibirse Mi lucha para siempre? Ciertamente, no parece que estemos en el mejor momento para que este libro se convierta en best seller. Con una crisis evidente de la democracia en cualquier lugar en la que está instalada (no hablemos de allí donde ni siquiera existe). Con la ultraderecha viendo crecer sus votos en Europa o Estados Unidos. Con un mundo tan seducido por el fundamentalismo y tan poco dado al discernimiento, esta resurrección puede ser una preocupante guinda en el pastel del extremismo.

Así y todo, creo que el libro debe ser publicado. Todavía más, pienso que debió publicarse durante todos estos años y que fue un error de los gobiernos posteriores aplazar la decisión. Una sociedad sin los anticuerpos necesarios para enfrentar un libro de esta índole, de cualquier índole, no puede definirse como una sociedad libre. Peor aún: es una sociedad en peligro. Aparte de que no hay mejor publicidad que lo prohibido y que la salida abrupta del libro será mucho más nociva que una edición “normalizada” y continua.

Esto sin reparar en que cualquiera puede leer el libro por Internet y que no todos los países tienen prohibida su venta. En Estados Unidos, por ejemplo, no es ilegal. En los Países Bajos, sí; aunque no su lectura o su préstamo (una legislación hipócrita muy parecida a la de otros países europeos con las drogas, dicho sea de paso). Por último, según Amazon, los mayores encargos provienen de Alemania, país en el que, hasta hoy, también puede ser leído y comprado, aunque no publicado.

Visto que el efecto “bombazo” producirá, presumiblemente, un considerable negocio, mi inquietud está encaminada a saber dónde irán a parar las ganancias de esas futuras ediciones y así calibrar, dentro de lo posible, el increíble marketing de esta campaña que ahora podrá recoger sus frutos después de setenta años de abstinencia.

Como dijeron Karl Marx y Sherlock Holmes –dos hombres del siglo XIX-, siempre es recomendable seguir la pista del dinero. Por lo general, ahí reside la clave de casi todos los misterios y de casi todos los crímenes.

Iván de la Nuez, ¿Debe publicarse 'Mi lucha', el libro de Hitler?, el diario.es, 22/02/2015

Racionalitat jurídica i emocions polítiques.


Hace bastante tiempo que no publico en La Columnata porque razones de índole económica me han obligado a emigrar fuera de España, y no precisamente cerca: de Madrid a Temuco, capital de la Araucanía, unos seiscientos kilómetros al sur de Santiago de Chile. Como los lectores se podrán imaginar, el desajuste emocional y el trasiego físico que semejante cambio de vida ha implicado —aunado a otros problemas que no vale la pena mencionar— me han tenido muy desubicado: moralmente exhausto, físicamente desgastado, desengañado con mi país, extrañado con el país de acogida y, en definitiva, desarraigado desde diferentes puntos de vista.

Empiezo con una declaración tan personal y tan sentimental porque precisamente de eso trata este artículo: de reivindicar el papel que tienen las emociones en el discurso intelectual y de denunciar la contumaz tradición del pensamiento occidental, según la cual los sentimientos y las pasiones representarían la antítesis de lo racional.

Para empezar, las pasiones no son solo pasiones, es decir, afecciones que se experimentan “pacientemente”, sin mediar la actividad del sujeto que siente; las pasiones son también acciones, estados de ánimo provocados por actitudes, disposiciones mentales y contextos culturales del sujeto y de la sociedad en la que este se inscribe. O, dicho de otro modo, las pasiones no están desconectadas de lo racional, sino que son una de las formas en las que se manifiestan la razón y el intelecto. A conclusiones semejantes han llegado sociólogos como Jon Elster, neurocientíficos como Antonio Damasio o filósofas como Martha Nussbaum, hasta el punto de que podríamos decir que estamos ante un momento de revisión generalizada de la noción que hasta hace muy poco manteníamos de lo racional y lo emocional.

Pero, además, las emociones pueden ser mecanismos prodigiosos para ayudarnos a comprender, para entender mejor el mundo que nos rodea, para ver con más precisión, y no para enturbiar el acto de conocimiento, tal y como se pensaba conforme al patrón tradicional. Los estados emocionales nos sirven para captar el peligro, para desarrollar gradientes de empatía que nos ayudan a ver las cosas desde perspectivas distintas a la del sujeto observante, para percibir relaciones y nexos causales que de otro modo nos pasarían desapercibidos… En todos estos sentidos, y en muchos otros que se podrían enunciar, las emociones desempeñan un papel absolutamente crucial en la operación de conocimiento.

El problema reside en que, a causa de la percepción tradicional del asunto, tendemos a pensar que todos esos estados emocionales son ocurrencias que escapan a nuestro control y que, por tanto, lo único que podemos hacer es “sufrirlos” cuando nos llegan. Como si fueran meros advenimientos, iluminaciones milagrosas, epifanías que nos suceden sin que nosotros podamos hacer nada para invocarlas o rechazarlas. En buena parte, esta percepción es correcta, pero solo porque generalmente somos educados para no entender (ni siquiera para tratar de entender) los mecanismos emocionales, la forma de provocarlos y de navegar a través de ellos, sus virtudes y la forma de gestionarlos en nuestro favor: si las emociones constituyen el reino de lo irracional, de lo acientífico, ¿para qué molestarnos en racionalizarlas? Como mucho, de lo que se trataría es de evitarlas o de minimizar su efecto.

Yo creo, sin embargo, que las emociones se pueden y se deben gestionar en nuestro provecho, que pueden ayudarnos a comprender mejor casi todas las cosas —bien manejadas, por supuesto— y que, por consiguiente, deben tener un papel destacado en nuestras construcciones intelectuales. Esto es algo que ha ido calando poco a poco en diversas áreas de conocimiento —así en la sociología o en la ética, por ejemplo—, pero que está lejos de penetrar en la que, probablemente, sea la más reacia de las disciplinas aempaparse del paradigma filosófico y cultural de su época, y una de las más soberbias en lo que se refiere a la entronización de la razón: el derecho.

La ciencia jurídica, solemos pensar, es una disciplina que opera con criterios sólidamente racionales. Se decía en su momento que el derecho romano era ‘ratio scripta’, una de las revistas más importantes de la materia se denomina Ratio Iuris y una de las obras filosófico-jurídicas más importante de los últimos decenios, Principia Iuris, de Luigi Ferrajoli, ha sido publicada en forma axiomatizada, es decir, partiendo de una serie de axiomas indemostrados y desarrollando todas sus consecuencias a través de fórmulas lógicas. Por otra parte, entendemos que los juristas operan y/o deben operar con “razones”, no con sentimientos, y damos por hecho que el edificio del derecho es un entramado sistemático y racional. Desde ese punto de vista, no puede haber nada más contradictorio que hablar de derecho y emociones o, por formularlo en términos más extremos —deliberadamente provocativos—, del derecho y el amor.

Y, sin embargo, creo que es perentorio plantearlo así, máxime en un momento en que se está empezando a elevar un clamor que reivindica la necesidad de una asamblea constituyente —a escala nacional— o que señala la imperiosa exigencia de volver a religar las constituciones con la ciudadanía —a escala global—.Ya he hablado muchas veces del problema de las constituciones en La Columnata, pero nunca desde esta perspectiva, a saber, trazando un vínculo fuerte entre la Constitución y las emociones. En la cultura jurídica alemana existe un concepto bastante antiguo, ‘Rechtsgefühl’, que significa literalmente “sentimiento jurídico”. Con ello se alude al sentimiento social generalizado —y sorprendente— por el cual toda una población se somete a la norma máxima de un país: la idea de que acatamos la Constitución porque efectuamos un cálculo racional respecto a sus beneficios o los perjuicios de no tenerla es decididamente cándida y estrecha de miras; nos sometemos a la Constitución, sencillamente, porque es la Constitución y sentimos que nos debemos a ella.

Pero ‘Rechtsgefühl’ tiene una segunda acepción, que alude a ese sentimiento de comezón, semejante al amor, a la nostalgia o a la angustia, que experimentamos cuando nos han sido arrebatados nuestros derechos. Ya he defendido en otros lugares que los derechos son como prótesis, adherencias que se pegan a nuestro cuerpo y pasan a ser una parte inescindible del mismo, al igual que el lenguaje (la prótesis inmaterial por antonomasia) o que un aparato ortopédico incrustado en nuestro organismo. Por eso, cuando nos quitan un derecho o nos lo vulneran, sentimos una especie de amputación que raya en el dolor; que se percibe como se perciben las emociones: desde la entraña. O eso es lo que nos parece. Ese sentimiento jurídico que se despierta en tales casos es la contracara del anterior: donde aquel promovía el acatamiento, este provoca la rebelión. Gracias a ambos, paradójicamente, es como el derecho se mantiene y a la vez evoluciona.

Creo que estamos en un momento en el que sentimos que nuestra Constitución, la que fue aprobada en 1978, ha dejado de servirnos como norma común de convivencia. Es verdad que existen muchas tesis, amparadas en argumentos racionales y razonables, que nos suministran múltiples motivos por los cuales este sentimiento es errado. Es verdad que podrían ensayarse maneras de contemporizarla con algunos de los sentimientos actuales. Pero creo que el problema es más profundo. El sentimiento social de rechazo hacia la Constitución vigente no es una pura emocional venial, sino fruto de un proceso de racionalización y de un posicionamiento político que se filtra en sentimientos, desde luego, pero que no sólo obedece a pasiones desatadas. Es fruto, en definitiva, de una reacción popular que pugna por ser partícipe de su futuro, que quiere ser parte activa y protagonista de los asuntos constitucionales. Pensar que ese sentimiento es erróneo, y que existen argumentos racionales para justificar el mantenimiento de la Constitución actual, es desconocer la naturaleza compleja de las emociones —en absoluto carentes de racionalidad— y, sobre todo, es ignorar el vínculo profundo que une la Constitución a los sentimientos.

Derecho y amor. Derecho y nostalgia. Quizá a más de uno le parezcan mezcolanzas raras, anfibias, monstruosas incluso. Pero en estos cíborgs conceptuales, en las combinaciones verbales poco transitadas, en los híbridos de toda clase y condición es donde a veces se logra vislumbrar la verdad de las cosas; verdad que, de otra manera, permanece oculta tras un lenguaje estandarizado y familiar, que nos hace sentir como en casa, pero que nos hace acomodaticios y nos condena a ver siempre las mismas paredes, los mismos cuadros, el mismo mobiliario. Estoy seguro de que el planteamiento de este artículo será denunciado por algunos como un ejemplo de irracionalismo político. Y acepto la posibilidad de equivocarme. Porque, como decía en la primera parte del artículo, las emociones no son barcos a la deriva, zozobrantes y sin timonel, sino brújulas que nos indican el camino a seguir, sin por ello abocarnos necesariamente a éste.

Estoy triste, melancólico, terriblemente nostálgico. Así he empezado el artículo y así quiero terminarlo. Pero ello no tendría por qué lastrar la veracidad, la pertinencia o el acierto de lo que sostengo. Es verdad que jamás habría escrito estas líneas de haberme encontrado en otro estado de ánimo, y es verdad que el contenido de las ideas que sostengo es consecuencia directa del torbellino emocional por el que estoy pasando. Pero he decidido que, en lugar de ahogarme en ese fárrago de sentimientos, intentando como mucho arrinconarlo en una esquina, era hora de empoderarme a través de ellos. Y así lo he hecho. Saco en consecuencia que, pese la importancia de la doctrina del derecho subjetivo, la teoría de la imputación penal o las cláusulas de intangibilidad constitucional, haríamos bien en plantearnos otras preguntas algo más inusuales, y en tematizar los lazos misteriosos, pero vigorosos, que unen al derecho con el amor, la nostalgia, la angustia, la esperanza.

Luis Lloredo, La Constitución y les emociones (o el derecho y el amor), La columnata, 05/02/2015

El risc necessari.

Las grandes nevadas y los atentados terroristas tienen puntos en común. Nos preocupan, nos hacen sentir débiles e indefensos. Querríamos que alguien nos garantizase una mayor seguridad. Los colapsos de tráfico producidos por los temporales de nieve de hace algunas semanas son un buen ejemplo de ello, y las peticiones de mayor previsión y seguridad que leímos en los medios de comunicación no fueron pocas. En cambio, Elisabet Viladomiu, directora del servicio de apoyo a la gestión de crisis del Institut Cerdà, hablaba del difícil equilibrio entre la previsión y lo que acaba pasando y de la necesidad de acabar aceptando el "riesgo de incertidumbre". Asimismo, Sergi Saurí, director del Centre d’Innovació del Transport (CENIT, consorcio entre la Generalitat de Catalunya y la UPC), consideraba que no tiene sentido hacer grandes inversiones para estar permanentemente preparados para afrontar grandes nevadas, insistiendo en que hay que valorar los costes asociados a luchar contra un fenómeno que sufrimos sólo una vez cada cinco años. 

Coincido plenamente con el análisis de Sergi Saurí y con su planteamiento de saber vivir en el riesgo. Por desgracia, vivimos inmersos en el mito de la seguridad. Desde una falsa creencia en la omnipotencia de los que pretenden protegernos y en los artefactos que supuestamente nos garantizan una mayor tranquilidad, deseamos y pedimos el máximo nivel de seguridad sin percatarnos de que es una quimera, porque el coste de un riesgo nulo es infinito. 

Veamos el caso de las nevadas de hace unos días. De vez en cuando nieva, y se bloquean algunas carreteras. Nos sentimos desprotegidos, rápidamente buscamos culpables (esto de buscar culpables es básico) y exigimos planes de prevención que garanticen una mayor seguridad. Pero ¿qué grado de seguridad deseamos?. Pensemos en tres alternativas: el plan de prevención actualmente vigente, un plan más sofisticado con más sistemas de coordinación y máquinas quitanieves, y el mejor plan actualmente existente en el mundo. Evidentemente, ninguno de los tres planes pueden garantizar un riesgo nulo, con total ausencia de nevadas en el futuro. Hagamos lo que hagamos, acabaremos teniendo algún colapso de tráfico por nevadas, aunque sea al cabo de cincuenta años. Y cuando ocurra, la gente protestará y pedirá mayor seguridad. ¿Qué debemos hacer? ¿Qué riesgos debemos reducir y cuáles no?. La respuesta nos viene de la mano de la estadística, que nos ayuda a conocer la probabilidad de aquellos sucesos "raros" que nos afectan de vez en cuando. Los sucesos independientes que nos afectan de vez en cuando siguen la llamada ley de distribución de probabilidad de Poisson, que sólo depende del número medio anual (por ejemplo) de sucesos. El razonamiento estadístico nos explica que debemos aceptar el riesgo inherente a la vida, siendo conscientes de que nunca podremos anular el riesgo de padecer colapsos de tráfico por grandes nevadas. 

Lo interesante de todo ello es que el razonamiento estadístico en base a probabilidades sirve en todos los contextos de riesgo. Hagamos el ejercicio de repetir el párrafo anterior substituyendo "nevadas" por "atentado terrorista". Queda así: "De vez en cuando sufrimos un atentado terrorista, como en el caso del atentado a la revista Charlie Hebdo. Nos sentimos desprotegidos, rápidamente buscamos culpables (esto de buscar culpables es básico) y exigimos planes de prevención que garanticen una mayor seguridad. Pero ¿qué grado de seguridad deseamos? ... Hagamos lo que hagamos, acabaremos teniendo algún atentado terrorista, aunque sea al cabo de cincuenta años. Y cuando ocurra, la gente protestará y pedirá mayor seguridad. ¿Qué debemos hacer? ¿Qué riesgos debemos reducir y cuáles no?"

Si analizamos adecuadamente los riesgos y las probabilidades y si no nos dejamos engañar, veremos que la pretendida falta de seguridad en el mundo actual (hablo sobre todo del primer mundo) es falsa. Es la excusa para incrementar el gasto militar y el volumen de las fuerzas de seguridad, y para continuar fabricando armas. Los atentados terroristas generan miedo, el miedo irracional genera peticiones de mayor seguridad, la necesidad de más seguridad termina en más peticiones de armas, y estas nuevas armas terminarán en manos de gente violenta y terroristas. Para romper el círculo hay que entender bien donde hay riesgo y qué situaciones son en cambio menos peligrosas de lo que pensamos, racionalizando siempre nuestros miedos y reacciones.

La revista National Geographic nos presentaba hace poco la probabilidad que tenemos de morir por diferentes causas. En el gráfico del artículo, vemos en primer lugar la probabilidad que tenemos de morir: es del 100%. Todos moriremos. También vemos, con datos de Estados Unidos, que la probabilidad que tenemos de acabar muriendo de un ataque al corazón es de uno entre cinco (20%) y que la de morir como resultado de un cáncer es de uno entre siete (un 14%) mientras que la probabilidad de morir de forma violenta por arma de fuego es de uno entre 314 (un 0,3%). Y, evidentemente, la probabilidad de morir por arma de fuego en Europa es aún más baja.
Fuente: nationalgeographic.com (Originally published in the August 2006 National Geographic)

¿Por qué nos inquieta tanto esta pretendida falta de seguridad (que implica un riesgo bajísimo) y en cambio pensamos mucho menos en nuestra dieta y en el riesgo de acabar muriendo de un ataque al corazón o de un cáncer? Probablemente porque nuestra percepción del riesgo es totalmente acientífica y se basa en mitos y en intuiciones equivocadas. Un análisis estadístico con espíritu crítico y con la cabeza fría nos demuestra que no deberíamos tener miedo a morir como consecuencia de actos violentos, que deberíamos temer más los viajes en coche que los que hacemos en avión, porque lo más probable es que acabamos muriendo por alguna malfunción de nuestro propio cuerpo.

Si somos capaces de adoptar una actitud más tranquila ante el riesgo de la posible violencia de los demás, estaremos rompiendo los argumentos de quienes hacen propaganda de la necesidad de mayor seguridad para terminar incrementando el gasto militar.

Pere Brunet, El mito de la seguridad, Plantea futuro. El País, 21/02/2014

Els superpoders dels cervells espatllats.


Daniel habla con fluidez 11 lenguas: inglés, francés, finlandés, alemán, español, lituano, rumano, estonio, islandés, galés y esperanto. Pero lo más increíble no es la cantidad, sino la velocidad en aprender idiomas. Channel Five le retó a aprender islandés en una semana. Siete días después apareció en televisión conversando en esta lengua. En cambio, la rapidez de Stephen no se encuentra en el aprendizaje de lenguas, sino en la captación de todos los detalles de un paisaje. Puede dibujar uno con precisión fotográfica después de haberlo visto solo un instante. En una ocasión dibujó la totalidad del centro de Londres después de sobrevolar la ciudad en helicóptero. ¿Son los cerebros de Daniel Tammet y Stephen Wilshire máquinas engrasadas y perfectas? En realidad no: sus cerebros están defectuosos. La epilepsia y el síndrome de Asperger acompañaron a Daniel en su infancia. Y Stephen también es autista.

Quizá uno de los autistas más conocidos fue Kim Peek. El personaje que interpretó Dustin Hoffman en la película Rain Man está inspirado en él. Nació con macrocefalia, un daño permanente del cerebelo, y con agenesia del cuerpo calloso (carecía de la principal conexión entre los dos hemisferios del cerebro). Peek recordaba el 98% de los 12.000 libros que había leído, leía dos páginas en ocho segundos. Usaba cada ojo para leer una página distinta como si se tratara de un superhéroe de un cómic. Era solo uno de sus “superpoderes”.

Resulta una gran paradoja que cerebros defectuosos sean los asientos neuronales de prodigiosas habilidades. ¿Nos están diciendo algo sobre cómo el resto de los mortales podríamos aumentar nuestras capacidades?

Daniel, Stephen y Kim son lo que se denomina savant –o antiguamente idiot savant–, ya que suelen poseer un coeficiente intelectual muy bajo y, paralelamente, unas habilidades sobresalientes. Pero ¿de dónde surgen las facultades extraordinarias de los savants?


Los estudios indican que los savants presentan alguna forma de disfunción en el hemisferio cerebral izquierdo, lo cual facilita la actividad del derecho. El izquierdo es el conceptual, el que pone etiquetas, el que razona, el que filtra con la lógica, el lingüístico (el que nos habla constantemente), el que va hacia el pasado y hacia el futuro. En cambio, el derecho está en el ahora, es creativo. Al funcionar sin lógica, tiene más facilidad para captarlo todo tal cual es sin filtrar y para hacer conexiones no racionales con toda la información. De alguna forma, el izquierdo-lógico está constantemente coartando o limitando las capacidades del derecho-creativo. Por lo que si el izquierdo deja de funcionar correctamente, el derecho se libera, y con él, el genio.

Jill Bolte es una neurocientífica que vivió con su hemisferio izquierdo desconectado a consecuencia de un derrame sanguíneo. Al sufrir el ataque, Jill sintió un terrible dolor detrás del ojo izquierdo, no podía hablar, coordinar, ni siquiera podía pensar con claridad. Vivió un auténtico martirio si nos limitamos a calificarlo “desde fuera”. Paradójicamente, su experiencia vista desde dentro, tal como ella la describe, fue maravillosamente extraordinaria. Sintió una paz no humana, ajena a cualquier asomo de sufrimiento. Al desconectarse su hemisferio izquierdo, el que habla, sintió el silencio. No había estrés, “nadie” le recordaba vivencias tristes o le anticipaba situaciones preocupantes. Silencio, paz. Incluso se acalló esa voz que nos dice “este soy yo”. Al mirar su cuerpo, no veía los límites. “Miré mi brazo y me di cuenta de que no podía delimitar los límites de mi cuerpo. No podía definir dónde empezaba y dónde terminaba. De alguna forma, los átomos y moléculas de mi brazo se mezclaban con los átomos y moléculas de la pared. Solo sentía esa energía”. Según sus palabras, se sentía enorme y expansiva, fuera de los límites de su cuerpo. Una auténtica experiencia mística vivida por una reputada científica del cerebro humano. Después de ocho años de recuperación, actualmente se dedica a impartir conferencias, escribir libros y realizar investigaciones sobre este tema, por lo que la revista Time la nombró una de las cien personas más influyentes del mundo en 2008.

Para aumentar nuestras capacidades, nuestro rendimiento, los humanos nos hemos dedicado a inventar herramientas tecnológicas. Es como si, poco a poco, el ordenador, el teléfono o el GPS constituyeran una extensión de nuestro cerebro. Si miramos al futuro, parece que cada vez seremos más dependientes de toda esta tecnología. Utilizaremos menos nuestras propias capacidades de orientación, cálculos matemáticos, memoria… La ampliación de nuestras capacidades la buscamos “fuera”, cuando quizá se encuentre “dentro”. Nuestro propio cerebro posee unas facultades inimaginables y, en lugar de despertarlas, nos estamos dedicando a dormirlas.

Mientras los humanos nos hemos centrado en diseñar radares cada vez más potentes, los delfines han evolucionado y en su cerebro han creado un escáner más potente que cualquiera de nuestras invenciones. Nos hemos concentrado en “tener” y hemos descuidado el “ser”. Hemos mirado hacia “fuera”, en lugar de hacia “dentro”, olvidando que nosotros también tenemos radar interno. Las investigaciones de Beatrice de Gelder, neurocientífica de la Universidad de Tilburg, muestran cómo personas con ceguera cortical son capaces de sortear objetos al andar, aunque no los vean, porque nuestras neuronas saben funcionar como un auténtico radar. Sin embargo, la mayoría de nuestras inversiones económicas en investigación no se dirigen a aumentar esa capacidad, sino a inventar ayudas externas. Igual que se dirigen a diseñar medicamentos para eliminar enfermedades y se presta muy poca atención al ya demostradísimo efecto placebo. Esto es, a la capacidad que poseen nuestras propias creencias para curarnos a nosotros mismos.

No imaginamos el enorme potencial de nuestro inconsciente. En la película Sin límites, el protagonista, gracias a la ingestión de una droga, logra realizar auténticos prodigios. La esencia de esa droga es que le permite acceder a toda la información guardada en su inconsciente. Todo lo que hemos vivido, aunque no lo recordemos, está allí. La prueba cotidiana es que al ver una película, podemos darnos cuenta de que hace muchísimos años que la vimos, pero si nos hubieran preguntado por ella, quizá nos hubiera sido imposible recordarla. Esto es, podemos reconocer muchas cosas como vistas, leídas, vividas, oídas… que no podemos recordar. Están allí, pero nos resulta imposible acceder. Es más, en nuestro inconsciente existe información que quizá nunca hemos sido conscientes de captar, ya que lo hemos hecho de forma subliminal. Nuestro inconsciente es nuestro sabio interior. Sabe mucho más que nosotros. Si lográramos comunicarnos con él, nos pasaría como al protagonista de la película: nuestras capacidades se verían multiplicadas de forma asombrosa. Nos pasaría como a algunos savants: con leer un libro una vez, ya lo tendríamos allí accesible para siempre.

Nos movemos en un océano de información. El cerebro capta a cada instante volúmenes ingentes de datos a través de todos sus sentidos. Esa información, para poder ser operativa y útil, debe ser ordenada y esquematizada. Y a eso se dedica nuestra lógica. Y esa misma lógica que nos ayuda, al mismo tiempo nos bloquea. Nos impide ir a los datos crudos del inconsciente, nos impide mezclarlos de forma irracional y ser más creativos. De alguna forma hemos de aprender a no apoyarnos tanto en nuestro hemisferio izquierdo-lógico. Acallar ese parloteo constante de este hemisferio lingüístico. Y como siempre, acabamos donde empezamos; esto es, en los consejos de los sabios más antiguos: es esencial aprender a silenciar la mente. ¿Vamos a permitir que nuestro sabio interior continúe dormido o vamos a despertarlo?

Jenny Moix Queraltó, El potencial oculto, El País semanal, 22/02/2015

El jo davant la mirada de l'altre.

Durero, autoretrato.

No hay cosa más frágil ni objeto que deseemos proteger con más ahínco que el yo que se expone a la mirada del otro. "Cuidar la imagen" es la estrategia habitual de presentación en público: la cobertura del vestido, el arreglo del pelo, el ademán vigilado, la palabra y el silencio administrados, la información insinuada que provoca inferencias,... Todo forma parte de una loriga que escuda el yo en los lances sociales. Aumentamos o disminuimos el tamaño del ego para apabullar o escabullir, dependiendo de cuál sea la mirada que deseemos o temamos.

Para desgracia de nuestro orgullo, la presentación siempre contiene metadatos que informan al otro de muchas más cosas de las que querríamos comunicar. Las mínimas incoherencias en el gesto señalan con crueldad el rasgo culpable que pretendíamos dejar en la sombra. El juego de mostrar y ocultar se juega desde el origen de la humanidad. Resulta de una coevolución entre el yo y los demás. Desarrollamos tantas estrategias de presentación como capacidades de inquisición. El mejor actor se encuentra con el avisado espectador que observa con cuidado los detalles.

"La primera impresión es la que cuenta", nos decimos, de manera que ensayamos las entradas en escena como si todo se jugase en la apertura de la puerta de entrada y la fijación de miradas en el yo que irrumpe en espacio de los otros. No dejo de admirar a las personas que han desarrollado el arte de la irrupción. Gente "segura de sí", decimos, que se sabe impresionante y ejerce el poder de la impresión. Tampoco dejo de admirar el arte del encubrimiento y la desaparición. Kim Ki-duc dirigió en 2004 Hierro 3, una hermosa historia sobre un indigente que había desarrollado la maestría de la desaparición. El personaje cuidaba de las cosas y las personas desde un segundo plano invisible. Pero la invisibilidad es también un arte de presentación que deja huellas sutiles sobre la persona enmascarada.

Porque el problema es el tiempo. Creemos que el espacio es todo lo que cuenta en la exposición a la mirada cuando es la contingencia de la interacción la que se encarga de desnudar al yo. Se puede gestionar el autorretrato, como la impostación del ego que ejecuta Durero en su retrato, en un gesto de autorreferencia que pretende dejar clara su divinidad. No sabemos, sin embargo, que haría este personaje con sus manos ni con sus ojos impávidos si la conversación continuase. Tal vez su pupila recorriese la escena explorando los ojos ajenos inquiriendo el resultado de su gesto. Es común entre los que toman la palabra que sus ojos se muevan rápido al finalizar una frase que consideran rotunda o provocadora. Algunas personas, oí a Javier Moscoso describir con sorna, cuando hablan se vuelven bizcas, un ojo en el texto, el otro, como el ojo de Sauron, abarcando ansioso la audiencia. El tiempo deshace la cobertura del maquillaje y la coherencia de la imagen. Las palabras y los silencios, los movimientos y las inmovilidades esclavizan al yo a la mirada cruel de los otros. El tiempo es el infierno del yo en peligro.

De ahí el autoengaño. Sería opresivo y agobiante sostener la doble mirada a los otros y a sí mismo en el tiempo de la conversación si no pudiésemos cerrar los ojos a una de las dos partes en conflicto y continuar como si todo fuese bien. Algunas veces nos atrevemos y nos decimos "así soy, si no te gusto es tu gusto el que está en juego". Pocas veces logramos este nivel de sinceridad. No es imposible que incluso la sinceridad sea una estrategia de ocultamiento. Aunque, sí, en ocasiones somos valientes y nos exponemos vulnerables a la inspección ajena. La mayoría de las veces, sin embargo, cerramos los ojos al yo que somos. Creemos o queremos creer que la espontaneidad con la que nos comunicamos transparenta y a la vez protege nuestro ego. Pero no hay espontaneidad, nos enseñó Sartre. Todo es una larga negociación entre el yo que somos y el yo que no somos y queremos ser. Y la espontaneidad nos traiciona en una continuidad de detalles incoherentes que desvelan las entretelas de nuestros temores.

Hanna Arendt escribió unas crueles observaciones sobre Heidegger. El zorro que cae en sus propias trampas, juzgaba con sarcasmo. Ella conocía el percal y sabía bien qué era lo admirable y que era lo despreciable de aquél ser que tanto tiempo había dedicado a "hacerse una personalidad". Impresionante. Todo impresión. Todo autoengaño. Es uno de esos juicios que nos ganamos después de tanto esfuerzo por impresionar. El yo es más frágil cuanto más protección pretende. En el allí y el cuándo de sus pretensiones.

Fernando Broncano, El yo que se engaña, El laberinto de la identidad, 22/02/2015