La pitxa un lio

... tras haber negado toda posibilidad de llegar a Dios a través del conocimiento, lo cierto es que Kant sí aventuró que podríamos tener algo que ver con Él en otra esfera humana: la ética. Para ello, lo primero que había que constatar es que a menudo nos topamos con obligaciones por ahí que parecen absolutas, irremisibles, categóricas. Imagine usted, amigo lector, que yo le ofreciera a usted (y usted supiera que yo tengo poder para cumplir con mi oferta) algo inaudito: aliviar todas las penas del mundo, eliminar todos los sufrimientos presentes o futuros, desde este preciso instante. Y ello a cambio de cumplir un solo requisito: someter también ahora a tortura, y durante un par de horitas, a un señor chino cualquiera que, por supuesto, jamás descubrirá que fue usted quien le abocó a tales tormentos. (Quien sepa de literatura portuguesa habrá notado que estoy retomando aquí un viejo argumento de Eça de Queiroz ). Y bien, ¿no es ese pacto tremendamente ventajoso? Solo un par de horitas

Franz de Waals ( The Ape and the Sushi Masters   Basic Books New York 2001, p.16) formula la pregunta, y da clara respuesta:   “¿Cuál es el común denominador de todo aquello que llamamos cultura? (…) A mi juicio no puede tratarse sino de la expansión no genética de costumbres e información ”. “ La noción estándar de humanidad conlleva la creencia de que se trata de la única forma de vida que ha realizado la transición del reino cultural, como si un día abriésemos las puertas de una nueva vida. La transición hacia la cultura ha sido sin duda alguna gradual, en pequeñas etapas y no ha sido ni completa (nunca hemos dejado atrás realmente la naturaleza) ni muy diferente, al menos en el inicio del comportamiento observado en otros animales. La idea de que constituimos la única especie cuya supervivencia depende de la cultura es falsa, y el proyecto mismo de yuxtaponer naturaleza y cultura es un grandísimo quid pro quo ”. Víctor Gómez Pin , La disputa sobre la singularidad humana: ¿genética

Paul Feyerabend   (1924-1994), filósofo de la ciencia que preconizó el anarquismo epistemológico, formuló la tesis de la inconmensurabilidad. No es posible comparar dos teorías cuando no hay un lenguaje teórico común. Una idea que vale tanto para las diferentes disciplinas científicas como para diversas teorías dentro de una misma disciplina. Si dos teorías son inconmensurables, entonces no hay manera de decidir cuál es mejor. La idea la recogerá para la filosofía Richard Rorty. Nietzsche no puede refutar a Kant simplemente porque no hablan el mismo idioma. La filosofía, como la ciencia, no avanza por lógica, sino por inspiración. Feyerabend fue el primero que desmintió la idea, tan difundida entre periodistas y publicistas de la ciencia, de la existencia de un método científico. Sus argumentos son históricos y de sentido común. Los métodos solo funcionan en determinados ámbitos. No hay un método todoterreno y universal, porque las condiciones en las que se llevan a cabo los experiment

La palabra deseo viene del verbo latino   desiderare , formado a partir de   sidus ,   sideris , que significa astro o constelación. Existen dos interpretaciones radicalmente opuestas de esta etimología. Se puede interpretar   desiderare   como “ dejar de contemplar las estrellas ”, lo que remite a la idea de una pérdida, un “desnorte”. El marinero que deja de mirar los astros puede perderse en el mar. El ser humano que deja de contemplar las cosas celestiales puede perderse ante la seducción de las cosas terrenales. A la inversa, podemos entender   desiderare   como aquello que nos libra de perdernos en consideraciones ( siderare ), puesto que   los antiguos romanos   solían entender la   sideratio   como el hecho de sufrir la acción funesta de los astros. Hemos conservado este sentido lejano cuando decimos que nos quedamos “alucinados” tras una conmoción o una adversidad: nos quedamos inmóviles, incapaces de rea­ccionar, privados de la capacidad de actuar libremente. Lo que nos pondr

El sintagma “sentido de la vida” es una invención rigurosamente moderna. En la premodernidad, dicho con un juego de palabras, la pregunta por el sentido no tenía sentido. La premodernidad es una interpretación del mundo en forma de cosmovisión. Lo importante es el todo, es decir, el cosmos. Y el cosmos es una totalidad ordenada y jerárquica de la realidad en la que cada miembro –desde el ángel hasta la piedra– ocupa una posición definida al servicio del conjunto. Dichos miembros están destinados a ocupar la posición que les corresponde por naturaleza. De ahí el concepto de la Naturaleza como libro, tema al que Blumenberg dedicó un amplio y razonado estudio:  La legibilidad del mundo . Hay que saber leer los mensajes de la Naturaleza para aprender la lección que enseña sobre la específica naturaleza humana. Solo el hombre posee libertad para negarse, lo que le llevaría a la desdicha; en cambio, cuando ocupa su lugar predeterminado, entonces es feliz. Ese es el sentido de la antigua  eud

La democracia no es algo que podamos dar por sentado. Siempre ha sido una situación excepcional. Siempre requiere una reflexión constante, una autorreflexión. Si no reflexionamos sobre nosotros mismos, no tendremos democracia. La naturaleza de la democracia es que somos capaces de autocorregirnos. Pero si pensamos que la democracia es un proceso que sobrevive por sí solo, entonces ya nos hemos olvidado de lo que se trata, que es de autocorregirse.   Creo que, en los últimos 30 años, la gente se convenció de que la democracia era un mecanismo. Y no es realmente un mecanismo. Es más un compromiso existencial cotidiano. No es algo que esté a nuestro alrededor. Es algo que tenemos que hacer. Es una actividad. Y creo que una de las causas del clima democrático es que lo hemos olvidado. La democracia es algo que tenemos que hacer. Andrea Rizzi , entrevista a Thimothy Snyder : "Es un tabú decirlo, pero nos estamos volviendo menos inteligentes" , El País 21/01/2024

A juzgar por la miríada de procesos automáticos en que nos vemos inmersos desde que suena el despertador, uno afirmaría que la vida no es ni juego ni apuesta, precisamente. Y, sin embargo, hay algo de verdad en eso de que la vida es juego. Pero no la verdad de la excepción antropológica (¿cómo va a ser el animal humano un  homo ludens  si hasta los perros juegan a perseguirse y a mordisquearse entre ellos?), sino la verdad de la metáfora absoluta, por decirlo en términos de Blumenberg, al que muy oportunamente citas. Por eso el proverbio “la vida es juego” es verdadero. ¿No es una de las características del jugar que es un hecho con sentido por sí mismo? ¿Y no es a una vida con sentido a lo que aspiramos? Dice el Corán que la vida es juego y pasatiempo, y a mi juicio dice la verdad. Porque la vida es juego si y solo si entendemos el juego como pasatiempo y no como  agón . El tiempo pasa y, a la vez, pasa de todo. El juego entendido como deporte organizado y profesional atañe solo al as

Cuando los habitantes de las 13 colonias se movilizaban en la década de los setenta del siglo XVIII   para independizarse de la lejana tutela de Gran Bretaña,   la atmósfera que entonces se respiraba en sus calles estaba cargada de ideas, de argumentos, de debates. Miraban con curiosidad e interés a la Grecia clásica, donde había nacido la democracia, y recogían de los ilustrados el afán por servirse de la razón para resolver sus asuntos públicos. En   Los orígenes ideológicos de la revolución norteamericana,   Bernard Bailyn cuenta que, en lo que todos estaban de acuerdo, era en “la incapacidad de la especie, de la humanidad en general, para dominar las tentaciones inspiradas por el poder”. ¿Qué mundo nuevo era el que querían crear?   Uno en el que “se desconfiara de la autoridad y se la mantuviese en constante observación;   donde la posición social de los hombres derivase de sus obras y de sus cualidades personales, y no de diferencias conferidas por su nacimiento; y donde el empleo

Pasamos mucho tiempo en línea. Perdemos la fricción real, y también perdemos la capacidad de hacerlo suavemente. El aprendizaje no es solo informativo. El aprendizaje implica un poco de incomodidad cognitiva. Toparse con cosas que nos sorprenden, que nos resultan difíciles. Pero aprendemos de ellas. Y la IA nos las quitará. Sin incomodidad, no hay aprendizaje. Y por eso me preocupa esto. Esto es algo que es un poco tabú decir, pero me preocupa que nos estamos volviendo todos cada vez menos inteligentes. Y nuestra actitud defensiva al respecto, para mí, es la señal de que nos hemos vuelto menos inteligentes. Si nos volviéramos más inteligentes, seríamos más capaces de aceptar las críticas. Pero a medida que nos volvemos menos inteligentes, también nos ponemos más a la defensiva por ser menos inteligentes y se convierte en un tabú. Andrea Rizzi , entrevista a  Thimothy Snyder :  "Es un tabú decirlo, pero nos estamos volviendo menos inteligentes" , El País 21/01/2024

Los humanos somos seres tecnológicos. Inventamos tecnología, pero esta a su vez nos inventa: desarrolla nuestros gestos, reconfigura nuestro sistema central nervioso…   Y la evolución tecnológica va mucho más rápido que la biológica . Antes de la revolución industrial, el artesano tenía una serie de herramientas, que podía organizar. Con la Ilustración llegaron fábricas más grandes, pero la gente aún trabajaba manualmente. Con la revolución industrial, Marx describió las máquinas autónomas: los trabajadores ponen material al inicio y recogen el resultado al final. Sus cuerpos no son usados como antes, pierden su conocimiento. La máquina es pura externalización de la inteligencia, pero el humano no sabe cómo tratarla: es una de las fuentes de la alienación. Ahora confrontamos un tipo de máquina que es casi biológica, y digo casi. Viene del desarrollo de la cibernética, propuesta en los años cuarenta: las máquinas se ajustan a sí mismas, son reflexivas. Josep Catá Figuls , entrevista a Y

Si definim el nostre present, és a dir, el real proper, com un període prou estable i durador perquè ens permeti experiències que facin possible construir l’avui i el pervindre proper, un temps suficient perquè els nostres aprenentatges ens serveixin i puguin ser transmesos de manera que poguéssim esperar-ne més o menys fiables, llavors es constata una que el present hi ha tremenda compressió del present. A l’edat de l’acceleració, el present sencer es torna inestable, s’escurça, assistim al desgast i l’obsolescència ràpida dels negocis, de les tecnologies, dels objectes quotidians, dels matrimonis, de les famílies, dels programes polítics, de les persones, de l’experiència, del coneixement, del consum. En la societat premoderna, anterior a la gran indústria, el present vinculava com a poc tres generacions, perquè el món no canviava gaire entre l’avi i el nét i l’un podia trametre a l’altre la seva experiència i els seus valors. En l’alta modernitat, durant la primera meitat del segle

Me emociona profundamente evocar, en esta ocasión tan honrosa para mí, la figura de Max Weber. Pocos pensadores intentaron como él responder a la pregunta implícita en el nombre de esta Real Academia, esas tres palabras cuya compleja relación se discutía ya en el ágora de Atenas: ¿cuál es la Verdad que media entre la Política y la Ética? Weber, como sabemos, abordó el problema en “La política como vocación”, célebre conferencia que dictó en Múnich el 28 de enero de 1919 ante la Libre Unión de los Estudiantes y cuyo contenido ha llegado hasta nuestros días como una advertencia sobre los peligros convergentes, mil veces comprobados, de la demagogia, los liderazgos carismáticos y los fanatismos ideológicos. Mi propósito es ofrecer una lectura histórica y biográfica de la circunstancia en que Weber dictó su perdurable lección. Me refiero a la revolución de Múnich en 1919, episodio crucial para comprender el  sentido  de su mensaje en la inesperada antesala de su muerte. Un drama histórico

El aceleracionismo efectivo está directamente enraizado en las  tesis del filósofo británico Nick Land , quien propuso acelerar los procesos tecnológicos y sociales para inducir cambios radicales en la sociedad y la economía. Land, de gran influencia en los noventa, consideraba al capitalismo como una fuerza autónoma reconfigurante de la sociedad, y sugería intensificar sus efectos para provocar un colapso que pudiera superar al propio capitalismo. Su interés también se centraba en cómo la tecnología podría llevar a la humanidad hacia una era post-humana. Convertido en un  referente para la derecha neorreaccionaria norteamericana , Land redactó en 2013  La Ilustración Oscura , donde sostiene que los aceleracionistas deberían apoyar figuras como Donald Trump para hacer estallar el orden actual lo más rápido posible. Daniel Soufi , "Acelerar o morir", la controvertida ideología que defiende el avance sin límites de la inteligencia artificial , El País 05/01/2024

Ensenyem la part teòrica de les matemàtiques i després alguna aplicació trivial sense connexió amb el món real. I fer-ho d’una altra manera és difícil, perquè el món canvia molt de pressa i, lamentablement, molts docents no tenen el temps o la formació per a implementar canvis en els plans d’estudi. Però sí que crec que haurien d’intentar aprofitar l’entorn immediat per a introduir les aportacions de les matemàtiques als alumnes. Hem de fer-los prendre consciència de la seua importància en el món modern. Per exemple, en un camp com la ciberseguretat, tan rellevant avui dia. Però, a més, les matemàtiques són una forma d’entrenar el nostre pensament lògic i reflexiu. Aquests dies es parla molt de  fake news  i de com els mitjans de comunicació van plens d’idees diferents… Com se suposa què hem de decidir creure o no? Doncs bé, encara que les equacions quadràtiques o el teorema de Pitàgores no tinguen aplicació en la vida quotidiana de la majoria de les persones, el procés d’aprenentatge

A cada cual se le manifiesta en un punto distinto, pero el amor es quizá la experiencia más común de lo imposible. Por eso se canta, se escribe, se habla interminablemente: no está resuelto. ¿Cómo es posible que él ya no me quiera después de todo? ¿Cómo es posible que ella se vaya con otro con lo que yo soy y con lo que yo tengo? ¿Cómo es posible que lo nuestro acabara así? En el amor hacemos experiencia de que no se sabe y de que no se puede, de impotencia radical y de pérdida. Una experiencia insólita en un mundo donde “todo es posible” y “si quieres, puedes”. Una experiencia trágica, de impoder y desolación; yo amo y el otro no me ama y no hay nada que hacer, ningún código que aprender, ningún gimnasio al que acudir, ningún tip que dar o recibir, ninguna tecnología que garantice nada, ninguna forma de “atar” la cosa. Ni siquiera podemos ya echar culpas a los padres o al capitalismo de hacer imposible el amor entre los Montesco y los Capuleto, porque la imposibilidad es de estructur

Las redes neurales existen desde hace décadas, pero la potencia de computación necesaria para añadir cada vez más capas solo se ha alcanzado en los últimos tiempos. Tiene algo de fuerza bruta, pero los resultados han sido espectaculares: reconocimiento de imágenes, interpretación del lenguaje hablado y, por supuesto,  ChatGPT, el conversador digital de fama mundial . ‌El tipo de sistemas al que pertenece ChatGPT se llaman modelos grandes de lenguaje ( large languaje models , LLM), o también “generativos”. Empiezan por darse un atracón de datos —tragarse toda la Wikipedia, por ejemplo— y los procesan con unas estrategias estadísticas muy simples, como ver qué palabras suelen aparecer al lado de qué otras. No es la brillantez de sus algoritmos, sino el poderío de su computación, lo que hace especiales a estos sistemas. Pero eso son las tripas del sistema. ‌Lo verdaderamente chocante es que, con una materia prima tan reconocidamente modesta, los modelos grandes de lenguaje han superado de