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S'estan mostrant les entrades d'aquesta data: febrer, 2019

La lògica i la vaguetat dels límits.

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Una de las falacias más antiguas, pero también más presente hoy en día, es la   falacia de los Sorities , término que en griego antiguo denominaba el concepto montón o pila. Como indica su nombre se trata de una trampa dialéctica que recibimos del mundo clásico, y que se atribuye, junto a otras, a   Eubulides de Mileto , un pensador griego del siglo IV a.C. No se conoce mucho de su vida aunque suponemos que fue maestro del orador Demóstenes -a quien ayudó a corregir sus defectos de pronunciación. Tampoco nos ha llegado su obra pero sabemos que fue biógrafo del mítico Diógenes de Sínope -a quien seguramente dedicaremos alguna entrada- y un enemigo declarado del gran Aristóteles, que en absoluto apreciaba esta clase de   argumentos erísticos , esto es, argumentos puramente retóricos y desconectados de toda verdad. ¿En qué consiste este sofisma? La falacia   explota maliciosamente la vaguedad de ciertos conceptos   con el objetivo de identificar cosas o hechos bien dife

La paradoxa de la tolerància.

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Los científicos sociales tienen bastante estudiado el fenómeno de la   polarización de grupo , que consiste en la tendencia entre los miembros de un grupo relativamente homogéneo a adoptar versiones más extremas de sus posturas iniciales.   Cuando quienes piensan del mismo modo debaten y deliberan solo entre ellos, acaban reforzando sus posiciones originarias, adoptando en muchos casos una versión mucho más fuerte de las mismas   - por ejemplo, acusar a un rival político de "fascista" (o ya que estamos, de traidor o golpista. No piense el lector que los epítetos cariñosos solo los vamos a encontrar en un bando). Si esto es así, entonces se sigue que en contextos de elevada polarización, las apelaciones a la paradoja de la tolerancia deberían analizarse muy cuidadosamente. Precisamente porque la discusión acerca de la paradoja de la tolerancia y el principio de no tolerar a la intolerancia son potencialmente útiles, deberíamos aplicarlos crítica y rigurosamente, minimiz

El llenguatge no pot ser el sentit del pensament.

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McWhorter:   Hay una idea que le gusta a mucha gente que dice que la lengua que hablas es como unas gafas que determinan tu pensamiento. Cada una de las siete mil lenguas es su propio viaje de ácido. Está muy extendida, sale en los medios: tu lengua marca cómo ves el mundo. Uno de los ejemplos que se utilizan para explicar esto es la lengua guugu yimithirr, en Australia. Es una lengua fascinante por muchas razones. Una de ellas es que no puedes decir “delante de” o “detrás de”. Para sus hablantes las cosas están o bien al norte o al sur de ti. No sé ahora mismo en qué ubicación estamos, pero supongamos que delante de mí está el norte y detrás el sur. Si me doy la vuelta, seguiría diciendo que el norte está en el mismo sitio. No puedes decir “detrás”. Hay gente brillante que dice que eso significa que el lenguaje está determinando cómo procesas el mundo: para ellos, este lenguaje, como es norte/sur y este/oeste, condiciona tu visión del mundo. Es al revés, son la cultura y la topog

Ha de tenir límits la tolerància?

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... si no protegemos las condiciones que hacen posible la libertad, ¿qué es lo que habremos de tolerar entonces? Antes de la reivindicación de la tolerancia está, por tanto, el compromiso con los valores democráticos que la hacen posible... Máriam Martínez-Bascuñán , ¿Tolerar al intolerante?, El País 24/02/2019 https://elpais.com/elpais/2019/02/23/opinion/1550934540_341249.html?id_externo_rsoc=FB_CC&fbclid=IwAR38OBGKVQ9-JO6w9Q8TawPZr5-gv2WhRSdwQ54usxfKZWFTebrC2l09cV8

Ignacio Castro Rey: Ética del desorden (vídeo conferència)

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Fonamentació de la Metafísica dels Costums 3

Fonamentació de la Metafísica dels Costums ( L'imperatiu categòric) from Manel Villar (Institut Poeta Joan Maragall)

Fonamentació de la Metafísica dels Costums 2

Fonamentació de la Metafísica dels Costums ( El deure i la llei moral) from Manel Villar (Institut Poeta Joan Maragall)

Fonamentació de la Metafísica dels Costums 1

Fonamentació de la Metafísica del Costums (La bona voluntad i la felicitat) from Manel Villar (Institut Poeta Joan Maragall)

Ètiques materials

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https://filosofiadigitalblog.wordpress.com/2018/12/12/tabla-comparativa-eticas-materiales/?fbclid=IwAR1_X2iJmoqsNFh7k7OlHAzc5GutRNKIETePBrh-K1HkSU8CleAmQw0epIQ

La hipertròfia de la imaginació política.

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Recordemos una vez más que Isaiah Berlin identificó en Marx una inteligente táctica de elusión, consistente en describir de manera vaga el   contenido   de la particular «vida ampliada» que habría de disfrutarse una vez finalizada la dictadura del proletariado y alcanzada la sociedad sin clases. Cuantos menos detalles, mejor; que la imaginación del receptor se encargue de proveerlos. Los socialistas primitivos fueron más explícitos, dejando al descubierto su aliento típicamente romántico: una vida comunitaria donde se trabajase lo justo y pudiera disfrutarse de la compañía ajena y del mundo natural sin mayor conflicto; tal era para ellos, a grandes rasgos, el panorama de la vida deseable. ¿Quién podría reprocharles algo así? El problema no es la deseabilidad de ese ideal, sino su viabilidad. En ese sentido, un problema recurrente del romanticismo político es la paradójica hipertrofia de la imaginación. En este género de la teoría política, que   Nikolas Kompridis  ha descrit

Violència i moral.

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Virtous Violence es un libro de Alan Page Fiske y Tage Shakti Rai donde exponen una tesis que a muchos lectores les puede parecer insólita; el libro muestra que la gente, la mayoría de las veces, es violenta porque siente genuinamente que la violencia es lo correcto, lo que deben hacer. Según los perpetradores de la violencia, la violencia es moralmente necesaria y es la manera correcta de regular unas relaciones sociales según lo que mandan los preceptos y normas culturales. Detrás de la violencia habría ideales culturales que la motivan. Probablemente me voy a repetir en este comentario dandole vueltas a la misma idea pero creo que el tema lo merece: la mayoría de los actores violentos no son patológicos o ni siquiera actúan en su propio interés, sino que están convencidos de que actúan al servicio de un bien moral más alto. Ya sé que esto suena totalmente contraintuitivo. El modelo predominante de entender la violencia es  el modelo del mal : la gente buena hace cosas

Economia moral i armilles grogues.

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El concepto de economía moral es bien conocido por los investigadores en ciencias sociales .  Fue desarrollado por el historiador E.P. Thompson para designar un fenómeno fundamental en las movilizaciones populares del s. XVIII: la defensa que hacían de concepciones ampliamente compartidas sobre lo que debía ser un buen funcionamiento, en sentido moral, de la economía [ . Era evidente que ciertas reglas debían ser respetadas: el precio de las mercancías no podía exceder demasiado su coste de producción, las normas de reciprocidad eran preferibles al juego del mercado para regular los intercambios, etc. Y cuando estas normas no escritas se veían amenazadas por la extensión de las leyes  del mercado, el pueblo se sentía plenamente en su derecho de rebelarse, a menudo a iniciativa de las mujeres, sea dicho de paso. El motivo era básicamente económico, pero no en el sentido habitual: no se movían por intereses estrictamente materiales sino por reivindicaciones morales sobre el funcionam

El sentiment identitari contra la globalizació.

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La soberanía cambia, pero la nación como comunidad cultural histórica y sentimiento colectivo, inductor de identidad y de movilización, es más fuerte que nunca. Y precisamente como reacción a la globalización. Lo que vivimos en España es el enfrentamiento de dos nacionalismos: el catalán y el español (en realidad tres, si añadimos el vasco –y tal vez mañana el gallego.) El Brexit es una reacción nacionalista. Y sobre todo Trump es un movimiento nacionalista identitario que no se va a disolver por ahora. Los globalizadores han sido nacionalizados. La democracia liberal ha colapsado porque ha perdido legitimidad en las mentes de los ciudadanos en todo el mundo. Y aunque hoy no hay alternativas –porque tienen que ir descubriéndose–, lo seguro es que las formas actuales de democracia se mantienen por inercia o represión. Poca gente se las cree. Y en último término son los humanos los que deciden cómo quieren vivir aunque cueste tiempo, sudor y lágrimas. Alexis Rodríguez-Rata , en

Com sortir de la teranyina que nosaltres mateixos teixim.

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Sabemos que vivimos en un mundo en red, pero quizás no somos lo bastante conscientes de su capacidad creciente para ser también telarañas en la medida en que hay quien puede instrumentalizarlas. Nos cosemos a ellas mientras las tejemos con nuestra vida digital. El peligro es que podemos quedar cognitivamente atrapados en la red que nosotros mismos vamos creando. Jaron Lanier , influyente filósofo neoyorquino de las ciencias computacionales, no es apocalíptico. Desde el arranque nos dice que el problema no son las redes en ellas mismas. El problema es un modelo de negocio, muy rentable, que ofrece a sus clientes una mercancía cada vez más perfeccionada y que opera en un territorio sin regulación: una capacidad científica, a partir de la estadística, que consigue modificar el comportamiento de otras personas para obtener lo que estos clientes quieren. Planteado así no sería muy distinto de lo que tradicionalmente ha pretendido la propaganda. La diferencia cualitativa es la

Rosa Luxemburgo

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Rosa Luxemburgo no llegó a cumplir los 50 años. Nacida en la Polonia rusa en el año 1871 en el seno de una familia judía, pronto se dio cuenta de que la lucha por su ideario marxista sería muy reducida si se quedaba en su país y que para tener influencia debía traspasar la frontera de Alemania, donde existía el Partido Socialdemócrata (SPD) más fuerte del mundo. Para ser ciudadana alemana legal, firmó un matrimonio de conveniencia con un socialista alemán, lo que le dio derecho a la nacionalidad de ese país. A partir de ese momento, Alemania fue su principal campo de acción. En el seno de la socialdemocracia y de la Segunda Internacional, aunó teoría (multitud de artículos y libros muy importantes) y praxis (intervención en congresos, debates con muchos de los popes del marxismo —su amigo Franz Mehring la definió como “la mejor cabeza después de Marx”—, clases en la escuela de formación del partido…). En cambio, no tenía dotes organizativas. Su presencia física era una mezcla de

Ciència vs feminisme.

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¿Y por qué ignora el feminismo hegemónico cualquier otro factor que no sea el machismo? La respuesta seguramente es muy compleja pero en buena medida creo que es una cuestión de poder.  Decía en otra entrada : “una probable explicación es que fueron las feministas de los años 60 y 70 del siglo pasado las que llamaron la atención y cambiaron la concepción de la sociedad sobre la violencia contra las mujeres, una violencia que ha sido ignorada durante siglos, y todavía lo es en muchos lugares del mundo. Esto les ha colocado en una posición de superioridad moral y se confunde criticar la posición científica del feminismo en el tema de la VPI con criticar su posición moral. También esta historia previa innegable otorga el papel de víctima a las mujeres lo cual confiere un mayor estatus moral.” Y esto se traduce en poder y en la capacidad de marcar la agenda. Es difícil renunciar a ello cuando tus ideas son ley y son la doctrina oficial. Pero la única salida a esta situación es que

L'estranya sensació que m'han robat el cos.

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Miquel Missé (Barcelona, 1985), sociólogo trans, asegura que el privilegio de haber podido estudiar, su familia y su trayectoria activista le han traído hasta aquí. Hasta las ideas que expone en su último libro,  A la conquista del cuerpo equivocado  (Editorial Egales), en el que, con tono sagaz, impugna el relato más popular sobre la transexualidad. "Siento la extraña sensación de que me han robado el cuerpo", comienza con firmeza el texto. Me refiero a que tengo la sensación de que las personas trans en general hemos asumido un discurso por el que el malestar que sentimos tendría su origen en el cuerpo. Yo tengo una relación con mi cuerpo problemática y lo vivo con conflicto, pero creo que esta idea está basada en un conjunto de creencias que en algún momento aprendí. No creo que yo estuviera determinado a no estar a gusto con mi cuerpo, sino que tiene que ver con una cultura que nos lanza una serie de mensajes para interpretar ese malestar, en mi caso el de

The "Door" Study from Simons & Levin.

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Democràcia i pluralisme.

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... el pluralismo es una cualidad del sistema que no es necesariamente compartida por los actores que operan en él, ya que éstos no practican exactamente un uso público de la razón orientado hacia el acuerdo ‒a partir de la convicción de que no existen verdades absolutas‒, sino que suelen defender su verdad convencidos de que no hay otra y se resignan a compartir la esfera pública con quienes sostienen «verdades» distintas. No existe, como quería Hobbes a fin de evitar la discordia civil, un poder centralizado ‒un Leviatán‒ capaz de fijar el significado del bien y del mal, esto es, legitimado para determinar la verdad pública. Se espera por ello que los actores políticos y los ciudadanos que toman parte en la conversación pública sean educados por el sistema democrático: su convivencia forzosa, como sugería Richard Rorty , debería enseñarles que no existen «vocabularios finales» y que, por lo tanto, no nos queda más remedio que aceptar la contingencia de todos los vocabularios