La cibernètica, el modus operandi de les màquines actuals.


Norbert Wiener





Aún hoy, cuando hablamos de máquinas tendemos a pensar en máquinas mecanicistas basadas en la causalidad lineal, por ejemplo el pato digestivo diseñado por el técnico Jacques de Vaucanson o el turco mecánico de Wolfgang von Kempelen (ambos en el siglo XVIII), ...

La visión mecanicista de las máquinas ya ha sido completamente superada y obsoleta por la cibernética a mediados del siglo XX; en cambio, fuimos testigos del surgimiento de un mecano-organismo. 

Hoy en día, la cibernética se ha convertido en el modus operandi de las máquinas, desde los teléfonos inteligentes hasta los robots y las naves espaciales. El auge de la cibernética fue uno de los principales acontecimientos del siglo XX. A diferencia del mecanismo, que se basa en la causalidad lineal (ABC), la cibernética se basa en la causalidad circular (ABCA), lo que significa que es reflexiva en el sentido de que es capaz de determinarse a sí misma en forma de “una estructura recursiva”. Por recursividad me refiero a un movimiento reflexivo no lineal que se mueve gradualmente hacia su telos, ya sea predefinido o autoimpuesto. La cibernética pertenece a un paradigma más amplio en las ciencias, a saber, el organicismo, que surgió de la crítica al mecanicismo como comprensión ontológica fundamental. El organicismo también debe distinguirse del vitalismo, que a menudo se basa en una misteriosa “fuerza vital” (distinta e inmaterial) para explicar la existencia de un ser vivo; por el contrario, el organicismo encuentra su fundamento en las matemáticas. La cibernética, que es una forma de organicismo, moviliza dos conceptos clave, retroalimentación e información, para analizar el comportamiento de todos los seres, ya sean animados (vivos) o inanimados (sin vida), ya sea la naturaleza o la sociedad. En el primer capítulo de Cibernética. Información y regulación en los seres vivos y las máquinas (1948), el fundador de la cibernética, Norbert Wiener, fue el primero en reiterar la oposición entre el tiempo newtoniano y el tiempo bergsoniano.

El movimiento newtoniano es mecanicista y simétrico en el tiempo, por lo tanto reversible, mientras que el tiempo bergsoniano es orgánico, biológico, creativo e irreversible. Sólo con la segunda ley de la termodinámica, propuesta por el físico francés Sadi Carnot en 1824 (casi un siglo después de la muerte de Newton en 1727), reconocimos la “flecha del tiempo” en el ser y el hecho de que la así llamada entropía de un sistema aumenta con el tiempo y es irreversible. En su primer libro, Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia. (1889), Bergson lanzó un feroz ataque a la forma en que se conceptualizaba el tiempo en la ciencia y la filosofía occidentales. El tiempo se entiende en ellas en términos de espacio, por ejemplo en términos de intervalos que pueden representarse en el espacio. Por tanto, el tiempo así conceptualizado es en realidad atemporal, según Bergson. También es homogéneo, como los intervalos marcados en un reloj. Por el contrario, el tiempo o la duración orgánicos, sugiere Bergson, no pueden entenderse enteramente como una extensión ordenada en términos espaciales; más bien, contienen una heterogeneidad o multiplicidad cualitativa en formas orgánicas. El tiempo es una fuerza singular en cada momento, como el río de Heráclito; no se repite dos veces como un reloj mecánico. De hecho, la causalidad mecánica o lineal no es compatible con el concepto de duración. El tiempo “orgánico” bergsoniano también ofrece una nueva forma de entender la conciencia y la experiencia humanas. Wiener propuso que esta oposición ya fue superada con el descubrimiento de la mecánica estadística en física. Por ejemplo, si consideramos un contenedor de partículas, es posible, desde el punto de vista de la mecánica estadística, comunicarse entre macroestados y microestados y, por tanto, controlar el comportamiento del sistema. En otras palabras, la cibernética se esfuerza por eliminar el dualismo; quiere crear un vínculo entre diferentes órdenes de magnitud –macro y micro, mente y cuerpo– que corresponde a lo que Hans Jonas describe en Le Phénomène de la vie, vers une biologie philosophique, considerando la cibernética como “una superación del dualismo que los materiales clásicos habían dejado en posesión por defecto: por primera vez desde el aristotelismo, tendríamos una doctrina unificada, o al menos un esquema conceptual unificado para la representación de la realidad” . La misma observación es hecha por Gilbert Simondon en Du Mode d’existence des objets techniques (1958), donde considera el pensamiento reflexivo de la cibernética (caracterizado por la retroalimentación y la información) como la clave para resolver el dualismo intrínseco a la cultura; modalidades de educación tecnológica tradicional y moderna, rural y urbana, mayor (adultos) y menor (niños), etc. . En Recursividad y Contingencia coloqué la retroalimentación en una categoría más general: recursividad. La recursividad en general se refiere a una operación no lineal que constantemente regresa a sí misma para conocerse y determinarse [6]. Existen diferentes modalidades de recursividad, pero todas tienen en común la superación del dualismo. La información es la medida del grado de organización; la retroalimentación es una causalidad recursiva o circular que permite la autorregulación. Por ejemplo, cuando extiendo la mano para agarrar una botella de agua, se producen muchos procesos de retroalimentación que me permiten ajustar la atención de mis ojos y los músculos de mis brazos hasta llegar al destino, o telos. Por lo tanto, hacia el final del primer capítulo de su Cibernética, Wiener pudo afirmar que “la automatización moderna existe en el mismo tipo de tiempo bergsoniano que el organismo vivo, y por lo tanto no hay ninguna razón, en las consideraciones de Bergson, por la cual el modo esencial de funcionamiento del organismo vivo no debería ser el mismo que el de la automatización de este tipo… De hecho, toda la controversia mecanicista-vitalista ha quedado relegada al limbo de las preguntas mal planteadas”.

Yuk Hui, El concepto de técnica en su entorno geográfico y cultural, cafedelasciudades.com.ar agosto 2024

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