Nick Land i l'origen de l'acceleracionisme.

Aparece en informes de terrorismo y presentaciones tecnológicas, en los manifiestos de tiradores masivos y en las declaraciones públicas de multimillonarios. ¿Qué es el "aceleración"? Durante la última década, especialmente en los últimos años, este término ha migrado de los rincones oscuros de Internet a la política y la cultura convencionales, y en el proceso se ha dividido en dos formas dominantes que no podrían ser más contradictorias. Un grupo de aceleracionistas sueña con quemar el mundo y construir un etnoestado blanco a partir de las cenizas. Los otros sueños de nuevas tecnologías elevan a la humanidad hacia algo cercano al paraíso. Ambos se equivocan. El aceleracionismo se extiende a través de un abismo. ¿Buscaremos hacia abajo?

A principios de la década de 2020, aquellos que se desplazaron por Twitter (ahora X) podrían haber observado a una serie de destacados hermanos tecnológicos de Silicon Valley, incluidos Marc Andreessen, el cofundador del primer navegador web ampliamente utilizado, y Garry Tan, uno de los primeros empleados de Palantir Technologies, que se identificaban como "aceleracionistas efectivos", abreviados como "e/acc". Acuñado en 2022 por dos usuarios seudónimos de Twitter (llamados "Beff Jezos" y "Bayeslord"), el aceleracionismo efectivo defiende una versión radical del solucionismo tecnológico en la que la forma óptima de resolver cualquier problema es a través de las innovaciones tecnológicas que surgen de la competencia capitalista. No hay ningún problema natural o tecnológico, como escribe Andreessen en "El Manifiesto Tecno-Optimista" (2023), "que no se pueda resolver con más tecnología". Para los aceleracionistas efectivos, el tecnocapitalismo, incluso la versión más inhumana impulsada por la IA, solo mejora nuestras vidas. Los problemas globales como la pobreza, la guerra y el cambio climático se pueden solucionar aumentando la competencia en el mercado sin restricciones. 

O, ¿qué es el "aceleración"? En la última década, dos formas parecen haberse consolidado en la imaginación pública. El primero evoca a terroristas violentos como Tarrant. El segundo involucra a titanes de la industria tecnológica que se esfuerzan por construir una utopía de ciencia ficción "pro-humana". Pero ninguno refleja la filosofía original y mucho más extraña del aceleracionismo, que comenzó ni como una ideología del nacionalismo blanco ni del tecno-utopismo.

Comenzó con la filosofía extática de la extinción humana de un hombre.

Nick Land nació en 1962 en el Reino Unido. Poco se sabe sobre sus primeros años de vida, pero cuando Land estudió filosofía en la Universidad de Essex, era, según los informes, un estudiante precoz y brillante. Después de completar su doctorado con una disertación sobre la lectura de Martin Heidegger del poeta expresionista austriaco Georg Trakl, Land aceptaría una cátedra en la Universidad de Warwick. Allí obtuvo una reputación por sus prácticas pedagógicas carismáticas y penetrantes, aunque poco convencionales, y reelaboraciones creativas de filósofos continentales como Kant, Heidegger, Nietzsche, Bataille y Deleuze y Guattari. En 1995, junto con otra filósofa de Warwick, la "ciberfeminista" Sadie Plant, Land estableció un colectivo experimental de teoría cultural llamado Unidad de Investigación de Cultura Cibernética (o Ccru). En el transcurso de su precaria existencia, tanto en la academia como después de su expulsión, los miembros de la Ccru desarrollaron intereses eclécticos en las ciberculturas emergentes de la década de 1990, la especulación filosófica, la ficción y lo oculto. Estos a menudo se exploraban a través de publicaciones poco ortodoxas, conferencias, exposiciones de arte y otras actividades. Varios ex miembros y asociados alcanzarían más tarde cierta prominencia cultural, como el teórico Mark Fisher, el pionero de la música dubstep Kode9 y los artistas transgresores Jake y Dinos Chapman. El pensamiento insomnio y alimentado por drogas del Ccru, en la adoración de lo que Land llamó el "dios de la anfetamina", se ha convertido en materia de rumores y mitos, bruliendo su leyenda. Gran parte del pensamiento temprano de Land se lee como punk e incluso revolucionario en espíritu: sus feroces críticas al capitalismo y al fascismo parecían hacerlo como en casa entre los estudiantes y teóricos radicales.

A finales de la década de 1990, Land desapareció de la vista pública después de renunciar a su puesto académico y sufrir una especie de colapso mental. Más tarde se mudó a Shanghai, o 'neo-China' como lo había llamado en su ensayo 'Meltdown' (1995), y continuó escribiendo y publicando. Pero sus posiciones e intereses parecían haber cambiado radicalmente. En el nuevo milenio, surgió como una de las principales figuras de la derecha "neo-reaccionaria". Junto con el neomonárquico Curtis Yarvin (también conocido como Mencius Moldbug), Land tuiteó crónicamente y blogueó sobre su odio por la democracia y su ardor por las tendencias más autoritarias del capitalismo.

La clave para entender la filosofía aceleracionista de Land es ver cómo sus cambios de posición aparentemente contradictorios se derivan del mismo motivo subyacente para criticar el narcisismo humano; o, más exactamente, para criticar nuestras antropomorfizaciones de la realidad enfrentándonos con el hecho bruto de nuestra muerte inexorable, más allá de la cual no podemos eludir. Es decir, todos morimos y ninguna de nuestras creencias, valores e ideales sobrevivirá de verdad. ¿Por qué seguimos creyendo que el Universo y la realidad misma giran a nuestra alrededor como su centro de gravedad?

Alrededor de 1988, el joven Land creía que una "insurrección" revolucionaria contra el capitalismo era la mejor manera de desantropomorfizar el pensamiento. Pero en 1993, había surgido una Tierra más madura, que comenzó a reevaluar la incesante innovación tecnológica del capitalismo como un mejor medio de crítica. Frente a la probabilidad de una superinteligencia artificial, vio que nuestra propia inteligencia se volvió profundamente contingente y finita. A medida que avanzaban las décadas de 1990, la máquina de tecnocapital surgió como un agente más destructivo de lo que cualquier insurreccionista humano podría esperar ser.

Land no se refirió a su filosofía como "aceleración". Ese término fue acuñado por el teórico cultural Benjamin Noys en The Persistence of the Negative: A Critique of Contemporary Continental Theory (2010). Noys utiliza el "aceleracionismo" para describir una rama heterodoxa de la teoría francesa postestructuralista que expresa el deseo de "radicalizar el propio capitalismo: cuanto peor, mejor". Noys no mencionó a Land por su nombre, pero en un libro posterior, Malign Velocities: Accelerationism and Capitalism (2014), reconoce explícitamente el vínculo. El término se ha quedado atascado. Desde 2010, las especies del pensamiento aceleracionista se han multiplicado, muchas de las cuales han malinterpretado profundamente la visión inicial de Land.

En The Thirst for Annihilation: Georges Bataille y Virulent Nihilism (1992), Land ofrece una alternativa a esta tradición filosófica: si el pensamiento no puede comprender la alteridad radical de la realidad sin reducirla a una cosa para nosotros, la única manera de acceder a esa alteridad es en el límite o incluso la muerte del pensamiento mismo. La muerte, después de todo, marca la negación absoluta de la subjetividad. Como el nombre incognostible de Kant, la muerte es aquello a lo que el pensamiento no puede alcanzar. Es una prueba de que la realidad supera lo que podemos pensar de ella.

En griego antiguo, philo significa "amor" y sophia significa "sabiduría". Pero dado que la muerte marca el hecho bruto de una realidad sin nosotros, Land concluye que el objetivo de cualquier filosofía sinceramente comprometida con la filosofía a toda costa solo puede ser una forma de necrofilia: un amor a la muerte.

La humanidad está destinada a morir. Este hecho, escribe Land, "está entre los pensamientos más básicos, y no más que la calificación más elemental para la filosofía, ya que pensar en nombre de la especie de uno es una parroquialidad miserable".

Aquí radica la solución de Land para superar la fenomenología post-kantiana: hacer de la muerte el criterio para juzgar la credibilidad de cada filósofo. Nadie puede afirmar haber captado realmente la realidad si no ha reconocido la finitud de su propio pensamiento. En lugar de la crítica idealista trascendental de Kant de los intentos del pensamiento de ir más allá de sí mismo (subsumiendo las cosas en sí mismas bajo los conceptos de la razón), Land ofrece una crítica materialista trascendental. Critica a la mayoría de los filósofos por no mirar más allá de su propia reflexión. Él hace esto anclando la filosofía en una realidad material que el pensamiento no puede subsumir completamente, es decir, la muerte, que marca el cese completo del pensamiento.

En su ensayo "Making It with Death: Remarks on Thanatos and Desiring-Production" (1993), lo pone así: "la muerte es el tema impersonal de la crítica, y no un valor maldito al servicio de una condena". Es decir, la muerte es el estándar objetivo por el que los filósofos deben ser juzgados. Más, al tratar de librar el pensamiento de su narcisismo, Land descubre la idea crítica de que la mortalidad no es un hecho para ser lamentado o reprimido. Es más bien ser defendido como el único medio por el cual podemos ir más allá de nosotros mismos para "pensar" lo real como precisamente la ausencia de todo pensamiento.

Es decir, para entender la realidad, debemos abrazar ansiosamente la muerte con los brazos abiertos. El título del primer libro de Land, The Thirst for Annihilation, es una descripción cruda pero adecuada del materialismo libidinal: la aniquilación es el único camino hacia la verdad más allá de nuestras distorsiones antrópicas de la realidad.

A partir de 1993, los escritos de Land sufren un cambio decisivo. En lugar de ver el capitalismo como una represión de un "fuera" noumenal e inhumano, llega a imaginar el avance tecnológico del capitalismo, particularmente en los campos de la cibernética y la IA, como ejemplos del exterior que comienza a derretir nuestros valores y creencias más preciados. El capitalismo en sí mismo se convierte en un medio más efectivo de criticar el antropomorfismo al enfrentar nuestra propia desaparición. Trabajando a mediados o finales de la década de 1990, Land comenzó a imaginar avances tecnológicos, especialmente la posibilidad de una superinteligencia artificial sublime, exponiendo los límites de la razón antrópica. La obra clave que inspira este cambio es el Capitalismo y la esquizofrenia de dos volúmenes de Gilles Deleuze y Félix Guattari, publicado en 1972 y 1980.

El primer volumen de Capitalismo y Esquizofrenia se titula Anti-Edipo y fue escrito en el clima insurreccional de finales de la década de 1960. Piense en las protestas de mayo de 1968 en Francia, los movimientos de derechos civiles y contra la guerra en los Estados Unidos, la Primavera de Praga y la Revolución Cultural en China. Por el contrario, Land leyó el trabajo de Deleuze y Guattari tras la caída del Muro de Berlín y el colapso de la Unión Soviética, junto con la ascendencia de neoliberales como Margaret Thatcher, Ronald Reagan y Deng Xiaoping. Lejos de marcar un "fin de la historia" estático, como declaró una vez Francis Fukuyama, la década de 1990 vio el cambio revolucionario de la política en las calles a la cultura en el ciberespacio. Este fue el período que vio la adopción masiva de computadoras e Internet, así como los primeros avances en el actual paradigma de aprendizaje automático de la IA. En esta atmósfera de hegemonía neoliberal y el auge de las puntocom, Land reiniciaría Deleuze y Guattari con una actualización de software, concluyendo que "lo que le parece a la humanidad como la historia del capitalismo es una invasión del futuro por un espacio inteligente artificial que debe ensamblarse completamente a partir de los recursos de su enemigo". En otras palabras, donde Deleuze y Guattari vieron la energía disruptiva del capitalismo como algo que los humanos podrían reutilizar más allá del propio capitalismo para liberar nuestra creatividad, Land lo vio como una fuerza que nunca fue nuestra para controlar en primer lugar. Para él, el capitalismo era menos una organización histórica de las sociedades humanas que podíamos deshacer que una máquina que siempre nos estaba desmantelando desde dentro.

En Anti-Edipo, Deleuze y Guattari desarrollan una teoría del deseo humano y la sociedad modelándolos en máquinas. Al igual que las máquinas son ensamblajes de diferentes partes que llevan a cabo diferentes funciones, también lo son los humanos y, de hecho, otros organismos compuestos de "órganos" que producen diferentes deseos, como bocas para comer o hablar, piernas para caminar y pulmones para respirar. Al igual que los cuerpos individuales se organizan como máquinas en la búsqueda de diversas funciones o deseos, también lo están los cuerpos sociales colectivos organizados por una división del trabajo para la producción de diferentes bienes y servicios necesarios para el buen funcionamiento de la sociedad. Por lo tanto, cada sociedad se basa en lo que Deleuze y Guattari llaman una "codificación", "territorialización" o "estratificación" de las personas para producir ciertos deseos y reproducir la división del trabajo que lo organiza. Dado que cada sociedad está estratificada en torno a algunos códigos y no a otros, esto implica naturalmente que ciertos códigos posibles se dejen fuera. Las reglas de cada sociedad sobre qué querer y cómo vivir inevitablemente excluyen otras formas de querer y vivir. Los deseos e identidades que no se ajustan al orden predominante se marginan, o simplemente nunca tienen la oportunidad de desarrollarse.

A partir de esto, Deleuze y Guattari proponen una teoría del cambio social. En sus palabras, cualquier transformación consiste en una "decodificación", "desterritorialización" o "destratificación" de los códigos actuales "sobrecodificando" con nuevos flujos de deseo. Las reglas existentes se interrumpen y se reescriben. Toma la revolución sexual: permitió nuevas libertades, pero también reconectó fundamentalmente lo que la gente esperaba de la familia y las relaciones. Aunque ciertos códigos pueden cambiar, Deleuze y Guattari nos dicen que la "desterritorialización absoluta" es imposible porque cada sistema social se basa en al menos alguna codificación del deseo. Deleuze y Guattari llaman a tal desterritorialización absoluta, como en la plena satisfacción de todo deseo, "el Cuerpo sin Órganos". Dicen que nunca se puede realizar porque marcaría el colapso completo de la sociedad en la medida en que la sociedad funciona organizando y limitando el deseo. Esta es la razón por la que el Cuerpo sin Órganos solo se puede encontrar realmente como "el fin del mundo, el apocalipsis".

Deleuze y Guattari explican que, en las sociedades premodernas, "la reproducción socioeconómica nunca es independiente de la reproducción humana". Los regímenes "primitivos" y "despópticos" anteriores se organizaban respectivamente en torno a la producción de los recursos necesarios para la tribu o la supervivencia del déspota. Por el contrario, escriben Deleuze y Guattari, "el capitalismo es la única máquina social que se construye sobre la base de flujos decodificados". Mientras que los regímenes precapitalistas buscaban preservar el statu quo, el capitalismo exhibe un apetito insaciable por más. El capitalismo se organiza en torno a la producción de bienes para hacer capital que se invierte para producir más bienes para hacer más capital para reinvertir para producir aún más bienes para hacer aún más capital, y así suces. Por lo tanto, nunca se contenta con reproducir los mismos bienes antiguos, junto con los deseos fijos, identidades y culturas que vienen empaquetados con ellos. El capitalismo tiene que crear nuevos deseos de nuevos bienes y servicios, y por lo tanto nuevas identidades y culturas, para aumentar sus ganancias a través de una "decodificación generalizada de flujos".

En este relato del capitalismo, Land encuentra los medios prácticos para deshacerse de nuestros valores más sagrados. Porque es a través de la implacable decodificación del capitalismo que tales valores se profanan como simplemente una mercancía contingente entre innumerables otras.

Dado que el capitalismo tiende a invertir en maquinaria que es capaz de realizar un trabajo con una eficiencia cada vez mayor, existe una tendencia general hacia la automatización del trabajo, ya que la fuerza laboral humana se complementa con máquinas. Tal es la historia del capitalismo, desde el telar Jacquard y las máquinas de vapor de la Revolución Industrial hasta las fábricas oscuras casi totalmente automatizadas de hoy. Land se refiere a esto en su ensayo "Deseo mecánico" (1993). Él escribe que al "alcanzar una velocidad de escape de propagación de inteligencia mecánica autorreforzada, las fuerzas de producción van a la revolución por su cuenta". 

Son, después de todo, los anticapitalistas como Karl Marx los que entienden que el capitalismo es una megamáquina profundamente deshumanizante que nos despoja de la autonomía ante las fuerzas del mercado todopoderosas. La diferencia es que Land piensa que no podemos hacer nada al respecto, por lo que la indignación moral de los anticapitalistas es en vano. También piensa que deberíamos afirmar tal deshumanización, al menos si nuestro objetivo es captar lo real despojándolo de todas las disismuciones antropomórficas. Visto desde esta perspectiva más inhumana y crítica, la lucha anticapitalista no es más que el último esfuerzo para prevenir o al menos ralentizar la extinción de la especie humana. Es decir, los anticapitalistas han identificado correctamente el poder radical del capitalismo, pero desperdician su energía tratando en vano de controlarlo. Entendida de esta manera, la izquierda anticapitalista son ahora los conservadores, mientras que la derecha libertaria se ha convertido en los revolucionarios mientras luchan por liberar al capitalismo de todas las restricciones.

A lo largo de la década de 1990, los escritos de Land exploran cómo la tecnología (ciberespacio, realidad virtual, mejora humana y más) proporciona una visión cada vez mayor del exterior más allá de los límites finitos de nuestra razón. Sin embargo, más que cualquier otra forma de tecnología, él ve la creación de una superinteligencia artificial como la última encarnación del cuerpo apocalíptico sin órganos. Él describe esta superinteligencia como desencadenante de la singularidad tecnológica. Inspirándose en investigadores de IA como I J Good escritores de ciencia ficción cyberpunk como William Gibson, Land especula que ciertas ventajas de hardware y software de la inteligencia maquínica sobre la inteligencia biológica implican que cualquier IA (al menos tan inteligente como un humano) sería muy rápidamente capaz de reescribir su código y mejorarse para volverse aún más inteligente que cualquier humano. Esa versión mejorada podría entonces mejorarse una y otra vez, aparentemente hasta el infinito. Si bien la primera IA a nivel humano puede ser solo un poco más inteligente que los más grandes genios humanos, no pasará mucho tiempo antes de que se aumente radicalmente al reescribir su código de maneras que ni siquiera podemos concebir, excepto indexándolo como una misteriosa X en el borde sublime de nuestra imaginación. Como esta singularidad tecnológica marca el colapso de nuestra capacidad de subsumir lo real bajo nuestros conceptos de razón, solo puede aparecer como una fusión traumática de toda la comprensión humana.

Land está tan fascinadaopor la singularidad precisamente porque exige que reconozcamos los límites de nuestra cognición ante una mayor superinteligencia alienígena. La forma exacta en que piensa que deberíamos responder a este prospecto lo distingue de todos los demás pensadores que se han enfrentado a la misma pregunta.

Podría parecer que la Tierra está más cerca de la defensa del capitalismo por parte del aceleracionismo efectivo. Sin embargo, no es un típico libertario de derecha que sostiene que el capitalismo es bueno porque genera prosperidad y libertad personal. Por el contrario, para él, el capitalismo es "bueno" precisamente porque es alienante, deshumanizante y eventualmente acabará con nosotros. Mientras que los aceleracionistas efectivos encuentran una afinidad en su fervor retóricamente seductor por el tecnocapitalismo, tienden a pasar por alto el hecho incómodo de que él cree que está provocando exactamente el futuro opuesto que quieren.

Lo que es común a ambas apropiaciones contemporáneas del pensamiento de Land es una recuperación selectiva de su entusiasmo por la agitación revolucionaria del capitalismo. Ambas formas creen que esta agitación hará realidad ciertas ambiciones e ideales humanos, el tipo exacto de extremos antropocéntricos que Land cree que el capitalismo pronto arrojará al cubo de basura la historia de nuestra especie. Cualquiera que no haya captado este punto, especialmente aquellos en los movimientos aceleracionistas neo-reaccionarios y efectivos que identifican a Land como su aliada ideológica, ha cometido un error. Land alaba el capitalismo por las mismas razones que los anticapitalistas lo condenan: está corriendo directamente hacia nuestra destrucción.

La visión de Land de que "nada humano sale del futuro cercano" es para él algo positivo. Su compromiso único no es con la mejora de la humanidad, sino con un conocimiento absoluto, aunque inhumano, de lo real. Todo lo que podemos contribuir a este futuro no humano es simplemente salir del camino.

Vicent Lê, The no-human future, aeon.co 11/06/2026