La política del greuge (Paul Katsafanas).
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| Paul Katsafanas |
La política actual está impulsada por agravios que nunca podrán ser mitigados. Para que la democracia sobreviva, debemos lidiar con esta dinámica.
Algunas personas parecen estar más motivadas por lo que rechazan, odian y se oponen que por lo que promueven, afirman y veneran. Sus compromisos políticos, identidades personales y vidas emocionales parecen estar estructurados más por la oposición, el resentimiento y la hostilidad que por un conjunto positivo de ideales o aspiraciones.
Algunos movimientos utilizan la oposición como un medio para construir algo que valoran. Otros hacen de la oposición en sí misma el objetivo. Esa es la distinción que quiero destacar: entre lo que yo llamo orientaciones contingentemente negativas y constitutivamente negativas. Los movimientos contingentemente negativos tratan la oposición como un medio para alcanzar un fin positivo, una forma de construir algo mejor. Los movimientos constitutivamente negativos son diferentes: lo esencial es la expresión continua de hostilidad, más que la consecución de un objetivo concreto.
La política del agravio implica una orientación constitutivamente negativa. Eso es lo que la diferencia de los movimientos liberadores, las luchas por alcanzar ideales o los esfuerzos por defender valores apreciados. Si valoras algo, te molestarán las amenazas que lo ponen en peligro. Serás sensible a las personas que puedan socavarlo y es posible que te sientas impulsado a defenderlo. Eso es normal. Es parte de lo que significa valorar algo. Pero las orientaciones constitutivamente negativas son diferentes. Los valores son solo pretextos para expresar hostilidad. Si se asegura un valor, solo necesitamos una nueva salida y una nueva justificación para la hostilidad. La necesidad impulsora no es proteger o preservar, sino oponerse.
Pero, ¿por qué alguien se sentiría atraído por una orientación constitutivamente negativa? ¿Por qué estas orientaciones son tan cautivadoras? La respuesta es simple: proporcionan poderosas recompensas psicológicas y existenciales. Psicológicamente, transforman el dolor interior en hostilidad exterior, ofrecen una sensación de mayor valor y transforman la impotencia en rectitud. Existencialmente, proporcionan un sentido de identidad, comunidad y propósito.
Para ver cómo funciona esto, debemos distinguir entre emociones y mecanismos emocionales. Las emociones como la ira, el odio, la tristeza, el amor y el miedo son familiares. Pero los mecanismos emocionales son más sutiles y a menudo pasan desapercibidos. No son emociones individuales, sino procesos psicológicos que transforman un estado emocional en otro. Toman un conjunto de emociones como entrada y producen un conjunto diferente de emociones como salida.
He aquí un ejemplo familiar: es difícil seguir deseando algo que sabes que no puedes tener. Si deseas algo desesperadamente y no puedes conseguirlo, experimentarás frustración, inquietud, quizás envidia; incluso puedes sentirte como un fracasado. En vista de ello, existe una presión psicológica para transformar la frustración y la envidia en desdén y rechazo. El adolescente que no consigue entrar en el equipo de fútbol se convence a sí mismo de que los deportistas son solo unos tontos. O bien, te invade la envidia cuando ves fotos de vacaciones exóticas y casas relucientes, pero te convences a ti mismo de que solo las personas superficiales quieren esas cosas, y que lo único que realmente deseas es tu humilde hogar.
Existe un mecanismo similar que transforma la humillación y la baja autoestima en una forma de odio rencoroso. Los filósofos lo denominan ressentiment, una palabra francesa que significa resentimiento, pero con un matiz. No se refiere solo a un sentimiento pasajero, sino a un mecanismo emocional más profundo, que transmuta el dolor, la impotencia y la humillación en condena. A finales del siglo XIX, Friedrich Nietzsche argumentó que el ressentiment es el mecanismo emocional que subyace a muchos de nuestros valores. La «moralidad moderna comienza», escribió Nietzsche en Sobre la genealogía de la moral (1887), «cuando el ressentiment se vuelve creativo y da lugar a valores». Desde entonces, diversos pensadores han analizado la forma en que el ressentiment moldea la vida social y política. Como describe Wendy Brown, el resentimiento es un «triple logro: produce un afecto (ira, rectitud) que abruma el dolor, produce un culpable responsable del dolor y produce un lugar de venganza para desplazar el dolor...». En pocas palabras, el resentimiento es un mecanismo emocional que transforma los sentimientos de inutilidad o humillación en sentimientos vengativos de superioridad, rencor y culpa.
Podemos ver cómo se desarrolla esto en la vida de las personas. Imaginemos a alguien que crece en un pueblo rural en declive. Sueña con escapar, fantaseando con las vidas vibrantes que ve retratadas en las ciudades, vidas llenas de cultura, oportunidades, riqueza y éxito. A medida que pasan los años, el sueño parece inalcanzable. Los puestos de trabajo son escasos, el progreso es difícil de alcanzar y nada en su vida se parece a lo que una vez imaginó. Frustrada e infeliz, se siente como un fracaso en la vida. Pero entonces se encuentra con una retórica populista llena de quejas. Las personas a las que antes admiraba y envidiaba, las personas que ahora identifica como la élite urbana, son presentadas como la causa de su sufrimiento. Son egoístas, están desconectadas de la realidad, son moralmente corruptas y hostiles a su forma de vida. Lo que antes parecía una imagen de la buena vida ahora se ve como una injusticia. Y, en lugar de centrarse en propuestas políticas específicas para corregir las injusticias económicas estructurales, se llena de energía con la condena y la hostilidad.
O imaginemos a otra persona, un hombre solitario que ve cómo los demás hacen amistades, construyen relaciones y se mueven con facilidad por los espacios sociales, mientras él permanece al margen. Se siente aislado, triste, solo. Un día se topa con un rincón de Internet que le ofrece una explicación: el problema no es él, es el mundo. Al leer sitios web incel, llega a creer que el feminismo, las normas sociales y la hipocresía cultural han hecho imposible una conexión genuina para alguien como él. Con el tiempo, interioriza esta historia. Su decepción se convierte en una fuente de orgullo, una marca de perspicacia. Su tristeza se transforma en ira. Tiene enemigos contra los que protestar y quejas que expresar.
Estos casos difieren de una manera interesante: el caso económico implica una forma real de injusticia estructural, mientras que el caso incel implica una ideología que inventa un agravio. Pero hay que tener en cuenta que, más allá de esta diferencia, hay un arco emocional similar. Una persona comienza con una visión positiva del bien. Pero su vida está llena de dificultades, decepciones y desesperación. Al principio, puede que se culpe a sí misma. Y eso es doloroso. Es difícil soportar el propio dolor, sentirse responsable de él, sentirse como un fracasado. Es especialmente difícil cuando ves a otras personas disfrutando de la vida que tú desearías tener.
Con el tiempo, estas personas encuentran una narrativa que redirige la culpa. Su infelicidad no es culpa suya, es culpa de otra persona. Se les trata de forma injusta, se les ataca, se les oprime o se les menosprecia. Este tipo de historia es seductora. Ofrece una liberación de los sentimientos de baja autoestima. Ofrece una forma de desviar el dolor, asignar la culpa y reinventarse a uno mismo como víctima. También ofrece una comunidad de compañeros con ideas afines que refuerzan esta historia. Lo que surge es una especie de solidaridad negativa: unidos por la animosidad, atacan o menosprecian a un grupo ajeno. El individuo ahora pertenece a un grupo de personas que comparten la indignación y reconocen a los mismos enemigos. El caos y la agitación de la vida se organizan en una narrativa clara de rectitud: al oponernos al enemigo, nos convertimos en buenos.
Como nos recuerdan los pensadores del siglo XX René Girard y Mircea Eliade, la oposición puede hacer más que dividir: puede unir. Girard vio cómo las comunidades forjan la unidad a través de un enemigo común, canalizando sus miedos y frustraciones hacia chivos expiatorios. Este acto compartido de condena ofrece no solo alivio, sino también pertenencia. Eliade, abordando estos puntos desde un ángulo diferente, examinó nuestro anhelo de integrar el sufrimiento personal en un drama más amplio y con carga moral. La política del agravio se basa en ambos patrones. No solo da rienda suelta a la ira, sino que entreteje el dolor en una historia. Ofrece un guion en el que las dificultades se convierten en injusticias y la indignación se convierte en identidad.
Estos patrones no son solo especulativos. Los estudiosos han rastreado cómo el dolor, la decepción y la sensación de fracaso pueden transformarse en agravio, cómo la frustración personal se convierte en identidad política. En su trabajo sobre la Wisconsin rural, Katherine Cramer muestra cómo el estancamiento económico puede dar lugar al resentimiento hacia las élites urbanas. Arlie Russell Hochschild, basándose en entrevistas realizadas en Luisiana, describe una «historia profunda» en la que las personas se sienten ignoradas, desplazadas, abandonadas. Kate Manne y Amia Srinivasan examinan cómo las narrativas de las comunidades incel convierten el rechazo y la soledad en un sentido de derecho moral. Y una amplia gama de investigaciones en psicología, sociología y filosofía explora cómo la disminución de la autoestima puede redirigirse hacia el exterior: hacia la ira, la culpa y la oposición.
Cuando los movimientos se forman y se mantienen de esta manera, ya no se organizan en torno a una visión compartida del bien. En cambio, se estructuran en torno a una animosidad compartida. La oposición no es incidental. Se convierte en la estructura a través de la cual se generan el significado, la coherencia y la solidaridad.
A menudo, estas narrativas comienzan con problemas reales y quejas legítimas, como es el caso de la economía. Las narrativas más eficaces son superficialmente plausibles. Pero tienden a ser exageradas y simplistas. Puede que sea cierto que las oportunidades económicas son escasas y que la seguridad financiera es precaria. Pero la narrativa del ressentiment convierte esto en una historia de culpa y hostilidad, pintando un cuadro simplista de quién es el responsable y qué se puede hacer al respecto. Transforma la frustración genuina en animosidad generalizada.
Y por eso estos movimientos necesitan enemigos. Se definen a sí mismos a través del rechazo. A diferencia de las orientaciones contingentemente negativas, que se construyen en torno a la búsqueda de algún bien, algún valor que vale la pena realizar, las orientaciones constitutivamente negativas obtienen su energía de la resistencia, el antagonismo y la negación. Su integridad depende de la persistencia de algo a lo que oponerse. El resultado es una especie de metabolismo político que requiere enemigos para funcionar. Si el enemigo desaparece, la orientación pierde su forma.
No se trata simplemente de tener enemigos, algo común a muchos movimientos políticos. Tampoco se trata de una crítica a todas las formas de oposición; muchas causas justas requieren resistencia y centrarse en los enemigos. La clave es estructural: en las orientaciones constitutivamente negativas, la oposición se persigue por sí misma. La oposición ya no es un medio para alcanzar un fin, sino el fin en sí mismo. La resolución se convierte en una amenaza más que en un objetivo, ya que la resolución privaría al movimiento del antagonismo que le da sentido.
Lo que comparten estos movimientos es la incapacidad de descansar, consolidarse y afirmarse. Viven a través de la negación. Teniendo todo esto en cuenta, ahora podemos ver más claramente la estructura de la política del resentimiento. En el panorama tradicional, el resentimiento comienza con los ideales. Tenemos ideas definidas sobre cómo debería ser el mundo. Miramos a nuestro alrededor y vemos que no cumple con estos valores, que contiene ciertas injusticias. A partir de ahí, identificamos a las personas responsables de estas injusticias y las culpamos.
Pero la política del agravio funciona de manera diferente. No comienza con ideales, sino con inquietud, con sentimientos de impotencia, fracaso, humillación o insuficiencia. Se ofrece una retórica política y ética que transforma estas emociones negativas dirigidas hacia uno mismo en hostilidad, ira y culpa. Las emociones negativas que, de otro modo, permanecerían internas, encuentran una nueva salida, aferrándose a enemigos y agravios siempre nuevos. La visión que redirige estas emociones citará valores y objetivos concretos, pero el contenido de esos valores y objetivos no importa demasiado. Lo más importante es que los valores y objetivos justifiquen la hostilidad. Si el mundo cambia, los valores y los ideales pueden cambiar. Pero la necesidad emocional sigue siendo la misma: encontrar a alguien o algo a lo que oponerse.
Por eso los modos tradicionales de abordar la política de agravios resultan contraproducentes. La gente suele preguntarse: ¿por qué no darles simplemente algo de lo que quieren? ¿Por qué no transigir, apaciguarlos o llegar a un acuerdo con ellos? Sin duda, si se satisfacen sus agravios, la hostilidad disminuirá, ¿no?
Sentirse agraviado ante un daño real no es patológico; a menudo es moralmente apropiado. La ira, la queja y la crítica son herramientas políticas vitales. Lo que hace problemática a la política del agravio no es la presencia de la queja, sino la orientación constitutivamente negativa. La política del agravio no se basa en el deseo de reparar o transformar, sino en la necesidad de oponerse. El problema no es el agravio en sí mismo, sino cuando el agravio perpetuo se convierte en el objetivo principal y la oposición desplaza a la aspiración.
La política del agravio ofrece coherencia, energía y un sentido de pertenencia. Pero lo hace centrando la vida en la oposición perpetua. Sus satisfacciones psicológicas y existenciales son reales, pero profundamente perjudiciales. Cuando la identidad se construye a través del antagonismo, se vuelve dependiente del conflicto. Y eso significa que no puede detenerse, no puede descansar. El desafío más profundo, entonces, no es solo refutar sus afirmaciones o contrarrestar sus políticas. Es ofrecer orientaciones que puedan sostener la identidad, el significado y la solidaridad sin requerir un mar infinito de enemigos. Esa es una tarea más difícil, pero es la única esperanza para combatir la política del resentimiento.
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