El retorn de la teologia politica.
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La imposición de manos a Trump en el despacho oval de la Casa Blanca, la conferencia de Peter Thiel sobre el Anticristo en el Vaticano, las referencias de Netanyahu a Amalek, los discursos del patriarca Kirill, el elogio del martirio del chiísmo revolucionario... Las referencias teológico-políticas se multiplican hoy por todas partes en los escenarios de la guerra global. ¿Por qué?
Mario Tronti explica que si hay política en serio, hay referencia teológica. La política entendida como un grado de intensidad, una temperatura, un conflicto sobre lo esencial que reenvía al lenguaje teológico-político para nombrarse. Ese lenguaje habría desaparecido en tiempos de “fin de la historia”, de la política como mera administración y gestión, pero hoy retorna.
¿Cómo retorna? De muchas maneras distintas, que habría que analizar con cuidado. Como un fake que justifica miserables ambiciones de poder y dinero, como una manera de nombrar un enemigo absoluto (“existencial”), como modo de inscribir la guerra en un horizonte de ultimidad, como un método de movilización propagandístico, como desactivación de lo teológico-bélico desde dentro (el papa Francisco).
Esta guerra es espiritual, escribía Simone Weil en 1940. La gran fuerza de Hitler es idolátrica: sus apelaciones a la grandeza, el prestigio y el heroísmo movilizan pasiones de absoluto que exigirán el sacrificio de millones. “La idolatría es una armadura, impide que el dolor entre en el alma”. ¿Qué mejor cosa para entrar en guerra que algo así?
¿Podemos ser valientes sin volvernos fanáticos? ¿Entusiasmarnos sin necesidad de propaganda? ¿Hay un heroísmo que no sea de la fuerza? ¿Una grandeza terrenal?
Una respuesta posible: oponer a la idolatría la razón y la democracia, la ciencia y la técnica. Otra: pensar y cultivar una espiritualidad que no sea idolatría y armadura, sino justo lo contrario. Tomar lo teológico-político “desde abajo”, como energía de los esclavos.
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