Luis Roca Jusmet:una crítica a la idea de llibertat de Hannah Arendt.

 

En filosofía lo más radical es lo más básico. Con esto quiero decir que son las preguntas aparentemente más sencillas las que requieren una reflexión más compleja y más clara. Porque este es el auténtico reto de la buena filosofía, contemplar todos los matices sin dispersarse en un juego retórico, ser preciso y riguroso manteniendo la claridad de la argumentación. Esta es una de las virtudes de la filósofa Hannah Arendt.

La idea básica de Hannah Arendt es que hay que recuperar la libertad de los antiguos frente a la libertad de los modernos. Hannah Arendt insiste siempre en el valor de la tradición sin caer en el conservadurismo. No se trata de volver a los antiguos sino de aprender de ellos corrigiendo la desviación de los modernos.

La libertad es, para los antiguos, una práctica política. No se formula como un problema si contemplamos el proceso que va de Parménides a Plotino. Solo en la Antigüedad tardía se contempla la libertad como una actitud interna, al margen de la política. Es el caso de Epicteto,  la política ha perdido aquí su nobleza, es un oficio más. La buena vida está al margen de lo político.

Es con el cristianismo cuando aparece la libertad como problema. Con Pablo de Tarso y, sobre todo, con Agustín de Hipona. Lo plantea en el contexto de su conversión personal. Aparece como libre albedrío, la capacidad humana de elegir entre el bien y el mal. Aquí se consolida la diferencia introducida por el estoico Epicteto entre la moral y la política. Al cristianismo no le interesa la política sino la moral. La libertad es, entonces, una elección moral. Queda unida entonces a la voluntad. Es la libertad de la voluntad de actuar bien o mal.

En el mundo moderno se da un giro importante con Kant. Porque él planteará el problema que aparece con la contradicción entre la experiencia subjetiva de la libertad y el reconocimiento de la causalidad del mundo físico. El mundo fenoménico, analizado por la ciencia newtoniana, esta regido por el principio de causalidad. Pero este principio es resultado de una categoría que aplicamos los humanos. Es la manera humana de ordenar el mundo. ¿Pero qué es entonces nuestra experiencia subjetiva de la libertad  Quizás aquí Kant y la misma Hannah Arendt no lo señalan con claridad. Es la experiencia histórica del hombre moderno configurada por siglos de cristianismo. No es un hecho universal sino un hecho histórico. ¿Cómo lo soluciona Kant? Considerando que la libertad no se puede argumentar científicamente, que no es posible en el mundo fenoménico. Pero que, más allá del mundo aparente, podemos afirmarla a nivel práctico. Sería como un supuesto necesario desde el punto de vista de justificación de la responsabilidad moral. Es una decisión que hemos de tomar para fundamentar una moral. El problema, marca correctamente Hannah Arendt, es que de esta forma negamos la posibilidad de la libertad desde el punto de vista del conocimiento.

La libertad queda ligada a la voluntad y, antes de ella, a la psicología. La libertad es un acto psicológico -yo quiero- que necesita la voluntad para llevarse a acabo. Aparece una división, entre el querer y el poder. Pero la libertad, dice la filósofa, no tiene que ver con la voluntad,  la voluntad tiene que ver con el carácter, con la fortaleza o debilidad de éste. Ya lo señaló Aristóteles en su momento, la contradicción se da no entre el querer y el poder sino entre la razón y la pasión. Fuerte es el que domina sus pasiones y débil el que se somete a ellas.

La libertad tiene que ver con el coraje, con el hacer lo que nos corresponde. Esta es la virtud política fundamental. Porque la libertad tiene que ver con la sociedad y la política, no con un poder individual para el que la sociedad es un obstáculo. Es el error de entender la libertad como el poder hacer lo que queremos frente a los obstáculos externos.

Rousseau es el responsable del gran error de identificar la libertad política con la voluntad general, que es una ficción que se acaba reduciendo a un grupo que la representa. Además Rousseau plantea un proyecto orientado hacia el futuro. Sería una de las bases del totalitarismo: imponer por la violencia un proyecto futuro que supuestamente representaría la voluntad general.

Mill (siguiendo las huellas de Hobbes y de Spinoza) plantea la libertad como algo que pertenece al ámibito privado. la moral y la política quedan confinadas al ámbito de lo útil y lo útil tiene que ver con la seguridad. La libertad es una acción, una praxis política. La de los hombres que son capaces de actuar libremente en sus decisiones políticas, que son las que marcan las relaciones entre los humanos.

Mi refelxión crítica. En primer lugar Hannah Arendt da un sentido excesivo a la político, No deja espacio para la moral y la ética, que pienso que son otros dos registros que hay que diferenciar. Esta hiperinflación de lo político le lleva a entender la libertad en un sentido único. Al margen de la libertad de los antiguos hay que contemplar la libertad de los modernos, como posibilidad de elección personal. En este sentido la diferencia de Mill entre lo público y lo privado hay que mantenerla. Hannah Arendt se equivoca cuando considera, por ejemplo, que el hogar queda fuera de la política. La vida doméstica, y esto lo señala bien Mill, pertenece al ámbito público en la medida en que hay derechos compartidos que la política, con sus leyes, debe garantizar. En cuanto a su valoración de Spinoza, me parece que se deja lo fundamental, que es su idea de la libertad como dominio de la razón sobre la pasión. Pero este puede ser, en definitiva, el mismo planteamiento que el querer y el poder. El dominio de la razón implica un carácter, una voluntad. ¿Por qué no considerar que la persona libre es la que no es esclava de sí misma?

Me parece que el último Foucault, recogiendo las aportaciones de los antiguos pero en una lectura moderna (¿existe otra?) lo recoge muy bien: ser libre es no ser esclavo de sí mismo ni de los otros. La persona libre cuida de sí y también cuida de los otros.

Luis Roca Jusmet, Hannah Arendt, ¿qué es la libertad?, Materiales para pensar, 21/07/2013

Comentaris

Luis Roca Jusmet ha dit…
Hola Manel. Si em permets et faré una crítica. Per què si l´article és meu i podem dir que vàries vegades has publicat articles meus no incorpores el meu nom ? En el fons no és una cosa personal, segur. Però inconscient fem una selecció que em sembla insjusta. Per què el Rot si només hi ha un acudit ? Per què Gomez Pin quan escriu un article ? Em sembla que tots, sense adonar-nos, ens deixem portar per aquest imaginari : aquest és important, aquest no.
Un abraçada i bon estiu, Manel.
Manel Villar ha dit…
Hola Luis, fins avui no m'havia adonat que havies fet un comentari aaquesta entrada. No sé, crec que sempre que publico un text que no és meu, la majoria, al final poso la referència. Fixa'thi i ho veuràs. El que sí que em permeto fer és titular d'una altra manera l'article d'origen amb la intenció de marcar la idea més important que crec que és la que crec que expressa l'articla. Pensa també que l'article en qüestió el twiitejo i d'alguna manera serveix per promocionar el qure tu escrius. En tot cas, si ha hagut algun malentès o creus que no és correcte el que he fet et demano disculpes.
Luis Roca Jusmet ha dit…
Hola Manel,
No m´he explicat bé. Jo t´agreixo la teva difusió i en cap cas m´has de demanar disculpes. Jo em referia a les etqieutes del comentari. Deia que moltes vegades hi h articles meus i que no sorto com referència a les etiquetes, per si algú vol llegir altres articles meus. No té importància, Manel. Però va se Pere Saborit, que va estudiar amb nosaltes el que em va fer el seuent comentari. Quan jo vaig posar " el importante filósofo Victor Gómez Pin" em va dir perquè consideres que es mé simportant que tú ?
Al marge del que et dic, que és una decisió teva, torno a agrair-te la difusió.
Una abraçada i bon estiu

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