Quan el nihilisme esdevé la nostra condició habitual.

En un llibre publicat a Leipzig l'octubre de 1844 per l'editorial Wigand, apareixia un tipus d'home que fins aleshores era completament desconegut, que semblava inadmissible i inaudit als seus contemporanis, però que mentrestant ens havia esdevingut perfectament familiar: l'home que, tal com s'indica a la primera i darrera pàgina, "va fundar la seva causa en no res", és a dir, un ésser en el qual la dissolució de tota fe i de tots els valors ha arribat a la seva forma extrema, sens dubte el primer i insuperable nihilista, però vaig acceptar assenyalar que el nihilisme en qüestió s'ha convertit ara en la condició normal de la humanitat. El llibre es titula L'únic i la seva propietat, autor Max Stirner.

Deu anys més tard, a la revista "El missatger rus", Turgueniev publica la novel·la en què el tipus nihilista (la paraula fa la seva aparició), encarnat pel protagonista Bazarov, es defineix de la següent manera: "un nihilista és un home que no s'inclina davant cap autoritat, que no diposita la seva fe en cap principi, por molt respecte que envolti aquest principi". A Els dimonis, publicat en volum el 1873, Dostoievski va decidir abordar el problema d'època del nihilisme, en particular a través de la figura de Kirilov. De la negació nihilista de l'existència del Déu Kirilov treu una conseqüència radical que s'absolutitza i decepciona. "Si no hi ha Déu... afirma - Sóc Déu. [...] Si Déu existeix, tota la voluntat és seva, i jo no puc fugir de la seva voluntat. Si no hi és, tota la voluntat és meva, i em veig obligat a fer valer el meu lliure albir... Em veig obligat a disparar perquè la màxima expressió del meu lliure albir és suïcidar-me... Per a mi no hi ha idea més alta que que Déu no existeix... l'home no va fer altra cosa que inventar Déu per viure sense matar i aquest és el sentit de tota la història del món fins avui. Jo sol en la història universal per primera vegada m'he negat a inventar Déu".

I mentre medita en aquesta pàgina, Nietzsche pensa que la mort de Déu és l'esdeveniment fonamental de la modernitat: «El més gran esdeveniment recent, que "Déu ha mort", que la creença en el Déu cristià s'ha tornat insostenible, ja comença a projectar la seva primera ombra sobre Europa. […] Tanmateix, en essència, es podria dir que l'esdeveniment en si és massa gran, massa llunyà i massa aliè a la comprensió de la majoria porquè la notícia n'hagi arribat tan sols a fer-se sentir"

Tant per a Nietzsche com per Dostoievski, la mort de Déu i l'adveniment del nihilisme van significar una cosa tan terrible que els homes mai ho haurien acceptat sense qüestionar la seva pròpia existència des dels fonaments. Per una vegada Nietzsche i Dostoievski no eren bons profetes. El nihilisme s'ha convertit en la condició normal de la humanitat, però, a diferència de Kirilov, l'home comú ara sembla viure amb la mort de Déu i el nihilisme sense patir ni pensar, literalment com si res no passés. És aquest nihilisme pla i indiferent amb el que estem tractant, I no hi ha res de normal i quotidià en això que hem de tenir en compte. I si, com va suggerir el mateix Nietzsche, el nihilisme assolit i entès com a tal és la gran oportunitat de la humanitat per escapar del seu letal destí, si, com pensava Benjamin, el nihilisme pot esdevenir el mètode d'una nova política, aleshores, la pregunta que ens hem de fer és: "per què no es va aprofitar aquesta oportunitat, què ens va impedir posar fi realment a la nostra causa i, en comptes de convertir-la en la nostra condició normal, trobar-hi una sortida d'Occident?"

Giorgio Agamben, Dónan'ns avui el nostre no-res de cada dia, Quolibet 27 agost 2026