La concepció de la veritat del pragmatisme americà.

La disputa entre William James y Bertrand Russell sobre la naturaleza de la verdad es un espectáculo en la historia de la filosofía, cuyo drama se basa en una caricatura: James, el pragmatista americano, supuestamente reduce la verdad a aquellas creencias que resultan útiles o reconfortantes, mientras que Russell, con el agudo filo de la claridad analítica, expone la absurdidad de tal posición. La verdad, nos dice Russell, debe ser algo más que lo que funciona. Debe corresponder a los hechos, indiferente a los accidentes del interés o necesidad humana. Es una objeción elegante, y he llegado a pensar que en su elegancia radica su seducción. Pero, como muchas objeciones filosóficas que sobreviven principalmente por repetición, no logra considerar el mejor argumento de su oponente en sus propios términos bien razonados.

Dejemos algo muy claro desde el principio: James nunca afirmó que la verdad fuera una cuestión de mera conveniencia o utilidad momentánea. John Dewey podría haber cometido este error ocasionalmente, pero James no. El pragmatismo de James, en su esencia, es una filosofía de la experiencia—no experiencia en el sentido efímero y subjetivo, sino experiencia extendida, socializada y probada a través de las ásperas superficies de la realidad. No es muy diferente de la concepción de la verdad de C.S. Peirce como una aproximación a los hechos en el infinito largo plazo, probada científicamente por la observación y la experiencia. Una vez que esto se entiende, la crítica de Russell comienza a tambalearse.

El propio relato de Russell sobre el asunto es claro. En Los problemas de la filosofía, escribe: “La teoría de la correspondencia de la verdad consiste en la opinión de que una creencia es verdadera cuando hay un hecho correspondiente y es falsa cuando no hay tal hecho correspondiente”. La atracción de este punto de vista es obvia: promete mantener la verdad objetiva, aislarla de la fragilidad humana, del flujo de sentimientos y modas. Pero este aislamiento se paga a un alto precio. Ignora, o al menos subestima, el hecho de que los seres humanos nunca confrontan la realidad como tal; la confrontan a través de la experiencia, a través de una negociación gradual con un mundo que les resiste.

El desafío de James no es que la correspondencia sea incorrecta, sino que es epistemológicamente inactiva a menos que se desarrolle a través de las formas en que los seres humanos pueden verificar—o, mejor y más realista—falsificarla. En Pragmatismo, escribe famosamente: “Lo verdadero… es solo lo conveniente en el camino de nuestro pensamiento, así como lo correcto es solo lo conveniente en el camino de nuestro comportamiento.” Inmediatamente califica esto, diciendo que “conveniente” aquí no debe confundirse con lo meramente agradable o fugazmente útil. No es la recompensa inmediata de una creencia lo que la hace verdadera, sino su capacidad para funcionar “a largo plazo y en la totalidad de la experiencia de la vida.”

Esto es lo que Russell echa de menos en su parodia de James, una parodia que ayudó a hundir el pragmatismo del siglo XX de la vista como una posición epistemológica seria durante casi cien años. Su objeción sobre la supuesta miopía del pragmatismo y Colón es bien conocida. “Según la teoría pragmatista”, escribe en Los problemas de la filosofía, “tendríamos que indagar si es más útil creer que Colón cruzó el Atlántico en 1492, o en 1491, o en 1493; y la fecha que resulte más útil sería entonces verdadera.” El efecto retórico es poderoso, pero el punto filosófico está dirigido a un hombre de paja. James en ningún momento sugiere que las creencias sobre el pasado puedan ser fabricadas por conveniencia. Más bien, insiste en que las creencias deben enfrentarse al tribunal de la experiencia, que “la experiencia dice que eso es así” es el único fundamento sólido para las afirmaciones de verdad.

La verdad no se fabrica a partir de preferencias; se descubre en el trabajo de la vida. Por eso James puede decir, sin inconsistencia, que “vivimos en un mundo de realidades que pueden ser infinitamente útiles para nosotros si sabemos cómo tocarlas correctamente, manejarlas con nuestros pensamientos de manera adecuada.” El estándar de la verdad es la propia resistencia de la realidad, revelada no en una contemplación desapegada—desde un sillón y una cómoda chaqueta de fumar—sino en la prueba paciente de la creencia a través de la experiencia.

La segunda objeción de Russell a la concepción pragmática de la verdad, que involucra a Santa Claus, tiene una estructura similar. Si la verdad es lo que funciona, ¿por qué no afirmar que la creencia en Santa es verdadera, siempre que sea satisfactoria para el creyente? Russell enfatiza el punto con su característico ingenio: “Si creo que soy el Emperador de China, y la creencia tiene los efectos habituales de consolarme y permitirme hacer mi trabajo mejor, ¿es eso suficiente para hacer que mi creencia sea verdadera?”

Por supuesto que no. Pero esta objeción nuevamente ignora la insistencia de James en que lo que "funciona" debe hacerlo de una manera duradera, social y vinculada a la realidad. "La experiencia", escribe James en El significado de la verdad, "es el árbitro final de la verdad, y toda teoría debe someterse a su prueba." Una creencia que se protege de la verificación comunal a largo plazo, que no puede resistir la creciente presión de la evidencia o las experiencias correctivas de otros, no es pragmáticamente verdadera: es frágil, transitoria y está condenada a colapsar.

La epistemología de James, por lo tanto, no es una licencia para el pensamiento ilusorio, sino un compromiso con las disciplinas de la indagación. Las creencias se ponen a prueba no solo en función de las necesidades privadas de los individuos, sino en función de las prácticas compartidas de la vida humana. Por eso James puede afirmar que "la verdad se construye en gran medida a partir de procesos de verificación", no se inventa a capricho, sino que se hace visible y creíble a través de las prácticas sociales y experienciales de probar, refinar y corregir creencias.

La claridad de Russell como lógico oscurece este punto más profundo. Presenta la verdad como una relación fija entre una proposición y una realidad independiente. Pero James está menos interesado en definir la verdad de manera estática que en mostrar cómo los seres humanos, finitos y falibles, se acercan a ella. El pragmatismo no reduce la verdad a la satisfacción privada; reconoce que la verdad vive en el mundo de la práctica, sujeta a la negociación continua entre la creencia y la realidad.

El énfasis de James en la socialidad de la experiencia es crucial aquí. La prueba de la creencia no es un asunto individual; está incrustada en las prácticas de la ciencia, la historia y el razonamiento cotidiano. Las creencias que no pueden sobrevivir a esta prueba comunal son expuestas por lo que son: errores, fantasías o conveniencias temporales. De esta manera, el pragmatismo de James preserva la objetividad—no negando la situación humana de la investigación, sino insistiendo en que la prueba a largo plazo de la creencia en la experiencia es nuestra mejor aproximación al acceso a la realidad.

La preocupación de Russell es legítima en un aspecto: el pragmatista debe evitar colapsar la verdad en la utilidad momentánea o el acuerdo local. Pero James es plenamente consciente de este peligro. Él distingue explícitamente los “expedientes subjetivos temporales” de la creencia del proceso más duro y lento por el cual las creencias se verifican en la amplia experiencia de la vida. Su pragmatismo exige paciencia, disciplina y apertura a la corrección.

La filosofía, en su mejor expresión, habla de las condiciones de la vida humana. La filosofía de la experiencia de James está construida para criaturas que viven dentro del tiempo, que aprenden a través de prueba y error, y que dependen de otros para el refinamiento de la creencia. La concepción de la verdad de Russell (de una manera que siempre me ha parecido ligeramente arrogante) flota por encima de esta condición humana. Como un hombre atado bien por encima de la tierra en un globo.

La verdad, al final, no se nos da. No es algo que poseemos de una vez por todas. Es algo que perseguimos, algo que probamos, algo con lo que negociamos con los hechos resistentes del mundo. “La verdad vive”, escribe James en Pragmatismo, “en un sistema de crédito. Nuestros pensamientos y creencias ‘pasan’, siempre que nada los desafíe, así como los billetes pasan mientras no sean rechazados.” Pero en el momento en que la experiencia reclama ese crédito—cuando la realidad rechaza nuestras reconfortantes ficciones—el ajuste está destinado a llegar.

John Kaag, Russell vs American philosophers and the attack on truth, iainews 12/05/2025