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S'estan mostrant les entrades amb l'etiqueta felicitat

El poder es basa a fer les coses fàcils.

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Franco "Bifo" Berardi Uno se pregunta: ¿es posible un uso humano de la tecnología denominada Inteligencia Artificial ? Esta pregunta es doblemente errónea. En primer lugar, las tecnologías no son herramientas que podamos “usar”. En segundo lugar, no está claro qué queremos decir con la palabra “humano”. Lejos de ser meras herramientas, las tecnologías son modificadores del entorno (físico y mental) en el que nos movemos como organismos conscientes. Si la rueda, el vapor y la electricidad cambiaron el entorno físico de los organismos conscientes, la escritura, la imprenta y las tecnologías comunicativas y cognitivas cambian el entorno con el que interactúa la mente, y por tanto mutan la mente misma. En cuanto al concepto de humano, desde el Renacimiento en adelante lo hemos definido en términos de libertad ontológica (la acción humana no está gobernada por ningún ser superior, sino solo por el libre albedrío) y de creatividad lingüística (capacidad de construir mundos simb...

Per què l'estoicisme avui?

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Epictet El estoicismo es una doctrina filosófica que busca fortalecernos anímicamente para afrontar mejor las acometidas del mundo exterior y, como hoy sentimos que el mundo es especialmente hostil, tiene todo el sentido pensar que esta es la razón que explica su éxito. El credo estoico también propugna otras metas, como por ejemplo desarrollar una vida virtuosa que ayude a la humanidad a sentir que el mundo es su hogar común, pero aquello por lo que más se lo conoce es porque trata de reducir el sufrimiento interior. Si hoy la sensación de crisis es transversal y, además, roza lo apocalíptico, ¿por qué no echar mano de una filosofía indicadísima para momentos de crisis? El argumento suena inapelable, pero no lo es. La humanidad siempre vive en un cierto grado de crisis, así que aplicando una sencilla regla de tres el estoicismo debería estar siempre de moda, y, sin embargo, la historia no nos dice eso. El estoicismo, los estoicismos, echaron a andar hacia el siglo III a.C. y se desarr...

Una fonamentació ètica de la procreació.

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Marianne Durano es filósofa, anticapitalista, decrecentista: aboga por reducir nuestro consumo para favorecer la sostenibilidad. Y madre treintañera. De cuatro hijos.   En este valioso ensayo,   La vida o la nada. ¿Por qué tener hijos en tiempos de colapso? , cuenta con humor que ha tenido que escribir este libro porque la gente (amigos, desconocidos, normalmente de izquierdas, y hasta su propia madre) no para de decirle: “¿Pero tú no eras ecologista? Un hijo, vale; dos, bueno, al menos sigues por debajo de la tasa de reposición poblacional ; ¿pero más?, ¿cómo se come?” Su texto es una explicación (¿una autodefensa?) de su condición de madre de muchos. No obstante, como filósofa que es, aporta más: una fundamentación ética de la procreación . Su tesis es la siguiente: los humanos del presente tenemos la responsabilidad de evitar que el planeta siga hecho un asco. También de facilitar que los humanos de ahora y del mañana podamos vivir “vidas auténticamente humanas” (haciendo u...

Eutanàsia, avortament i majoria d'edat.

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A los humanos nos alivia que los otros decidan en nuestro lugar, al menos en las grandes encrucijadas vitales. Por eso buscamos refugio en religiones, doctrinas e ideologías políticas. Pero a la asunción de esa angustia (la de decidir nosotros mismos) se la llama precisamente " mayoría de edad ". Hay algo fundamentalmente cómodo en que Dios, el marido o la naturaleza decidan por nosotros qué hacemos con nuestro cuerpo, con nuestros deseos, con nuestra libertad , pero resulta que los poquísimos progresos no-prometeicos realizados por la humanidad (la igualdad de género , el derecho, los DDHH) se han alcanzado en permanente lucha contra esa comodidad. No estoy seguro de que el aborto sea un "derecho" ni de que deba plantearse en esos términos. De lo que estoy seguro es de que, mientras la vida no se reproduzca en vasijas de barro (o en úteros artificiales), tenemos que decidir quién decide sobre la gestación: si el marido, el Estado y la Iglesia, como ha ocurrido du...

Tinc dret a ser feliç quan hi ha d'altres que no ho són?

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Quan ensenyo sobre el sistema ètic de Kant , menciono que responia a la filosofia de David Hume . Sobre l'ètica, Hume havia dit, No és contrari a la raó (diu) preferir la destrucció de tot el món a gratar-me el dit. - Hume, Tractat sobre la naturalesa humana Sí, per què ens hauria de preocupar una mica ningú més? No hi ha res en la lògica que ens digui que ens hauríem de preocupar per ningú més. La raó objectiva sembla confirmar que només un mateix importa. A l'infern tots els altres; només cal preguntar-ho a Ayn Rand , Vladimir Putin i a tots els altres imbècils del món. Va ser aquesta constatació la que va horroritzar Kant. Malauradament, va anar cap a l'extrem oposat, en què només importava la raó: la devoció racional al deure. Encara ens deixa sense sentiment pels nostres semblants. La raó és una mestressa dura, que ens xiuxiueja qualsevol justificació que busquem, i ens porta a una ruïna freda tan segura com qualsevol passió ardent. Per què m'hauria d'importar ...

Què has fet per posar-te malalt?

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Enfrentarse a la conspiritualidad requiere admitir que esta construye un relato mucho más seductor que el que la mayoría de los expertos en salud pública logra articular. En una   época dominada por las plataformas de   streaming , los memes virales y los tuits incendiarios, la conspiritualidad funciona como una religión digital que entreteje misterios en el contexto de una narrativa cautivadora. Invita a sus seguidores a un viaje de búsqueda de sentido, marcado por rituales de despertar y un flujo constante de revelaciones. Ese recorrido comienza en un pasado idealizado, donde la existencia humana se vivía en armonía con la tierra y los ritmos naturales y donde la enfermedad se interpretaba como una prueba espiritual de purificación, ajena a la intervención de médicos, tecnócratas o banqueros.   El relato continúa con la pérdida de esa armonía orgánica, una decadencia que habría comenzado, al menos, en el siglo XIX, cuando los líderes de la incipiente industria farmacéu...

"La tristesa no és un error químic" (Sami Timini)

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Sami Timini «No sé», dice Eleanor, de 14 años, con los brazos cruzados y un  piercing  en la nariz que brilla bajo la luz de la consulta. Su madre, Nicole, está desesperada: su hija se autolesiona, tiene ansiedad y sus estados de ánimo son una montaña rusa. Nicole busca una respuesta concreta: « Necesitamos saber qué le pasa. Quizá tenga una depresión o un trastorno bipolar . También me he preguntado si será autismo ». Esta escena, descrita en el prólogo del libro  Qué es ser normal   (Debate), encapsula la crisis moderna de la salud mental: la angustiosa búsqueda de una etiqueta que explique por qué duele vivir. En su nueva obra, el británico de origen iraquí  Sami Timimi  (1960), una de las voces más críticas y lúcidas de la psiquiatría actual, disecciona este fenómeno:  hemos comprado la idea de que nuestra tristeza es un fallo técnico . Timimi, quien lleva décadas observando la deriva de su profesión, advierte cuando nos citamos con él para la ent...

La tirania d'allò quantificable i l'elogi de la dificultat.

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Lo que importa es que estamos acosados por la ideología de maximizar el tener y minimizar el hacer . Esta ha sido durante mucho tiempo la narrativa del capitalismo y ahora también la de la tecnología. Es una ideología que nos roba las relaciones y las conexiones y, en última instancia, nuestro yo. Quiero defender estas cosas que se nos insta a abandonar. Este no es un ensayo sobre la IA en sí misma, sino sobre lo que se pierde cuando aceptamos sin pensar lo que nos ofrece la IA. Es un intento de describir y valorar precisamente lo que se pasa por alto o se devalúa. Silicon Valley está lleno de tiranos de lo cuantificable. Durante décadas, sus oligarcas han predicado que nuestros criterios para lo que hacemos y cómo lo hacemos deben ser la conveniencia, la eficiencia, la productividad y la rentabilidad. Nos han dicho que salir al mundo, interactuar con los demás, es peligroso, desagradable, ineficiente, una pérdida de tiempo, y que el tiempo es algo que debemos atesorar en lugar de ga...

El concepte "trauma" com a categoria moral i política.

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El trauma se ha convertido en un tipo de moneda cultural que corre el riesgo de patologizar la experiencia cotidiana y confiere una identidad “virtuosa pero impotente”,  escribe  el psicólogo Nicholas Haslam, de la Universidad de Melbourne . El trauma es, por definición, algo externo, una ruptura que desgarra lo que imaginamos que es una vida continua. Por eso, me dijo Haslam, puede cumplir una función psicológica al dar sentido a los sentimientos de angustia, estancamiento y confusión que todos sentimos en la vida. Además, dijo, sugiere una insignia de honor: “Tendemos a elevar a las personas que han sufrido a manos de otros”. Cuando le pregunté a Bonanno por qué cree que las personas se aferran a las etiquetas autoimpuestas de trauma, admitió tener una visión cínica. “Creo que es una excusa”, me dijo. “Nos quita nuestra capacidad de acción personal y también elimina la responsabilidad. No soy yo. Estaba  traumatizado . Por eso me comporto así”. Contreras ve en esta t...