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S'estan mostrant les entrades d'aquesta data: novembre, 2016

Coneixement i poder.

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El Roto Toda acción humana, toda ideología, toda justificación representa un punto de vista, unos intereses, una posición de poder. En ciertos casos es una posición compartida por muchos o por todos, y nos parece más objetiva e imparcial (sin serlo necesariamente). Esa objetividad e imparcialidad se cuestiona, no obstante, cuando se percibe que la justificación o teoría representa de un modo obvio los intereses de un grupo particular. Todos estamos de acuerdo en que la gripe es una enfermedad y que el virus que la causa es un agente patológico, y lo mismo el virus del SIDA y otros. Sin embargo, eso que nos parece tan obvio realmente representa unos intereses de grupo, en este caso asumiremos que de todos los seres humanos. No por el hecho de representar los intereses de tan amplio grupo deja de ser una particular perspectiva de grupo, una posición de poder. Si el virus de la gripe pudiera expresar su punto de vista, nos apuntaría a nosotros como el agente patológico que in

La crítica posmoderna a la modernitat.

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Herbert Marcuse La autoridad, hasta ahora incuestionable, del experto, del científico, y con ello de la razón y la lógica establecidas (dominantes), se resquebraja. Tus razones no son mejores que las mías, simplemente tienes más poder para imponerlas. En esta afirmación se resumiría la actitud postmoderna frente al conocimiento establecido de los expertos y pensadores a los que rindió (y rinde) culto el pensamiento moderno. Lo que tomamos como racional, lógico y razonable no sólo afecta a la ciencia y a la especulación filosófica, sino, claro está, a la política y al sistema de justicia. El pensamiento postmoderno descubre con horror como la lógica, la supuesta objetividad, la racionalidad –en una palabra– de los expertos, filósofos y científicos sacralizados por la modernidad ha servido para justificar y promover todo tipo de desmanes e injusticias. Su labor ha servido para justificar el status quo, el prejuicio social de las clases dominantes bajo pretensión de lógic

Modernitat i coneixement.

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Jurgen Habermas La racionalización del pensamiento político y el rechazo del origen divino del poder que representan las distintas teorías del contrato social ( Hobbes , Locke , Rousseau ), la fe en la ciencia y en la observación empírica como fuente de verdad, y con ello el rechazo de la religión como fuente de conocimiento, son las bases sobre las que se establece el pensamiento ilustrado. Es bien conocido el ensayo del filósofo alemán Jurgen Habermas   La modernidad: Un proyecto inconcluso (1981), en el que acuña la expresión “proyecto de la modernidad”. En discrepancia con el optimismo de Habermas , expresado en el mismo título del mencionado ensayo, cabría aventurar que la modernidad no es un proyecto inacabado, sino quizás más bien un proyecto fracasado. Entenderé por modernidad la era que arranca en el siglo XVII con pensadores como Descartes y Hobbes , y alcanza su punto de ebullición en la Ilustración propiamente dicha del siglo XVIII, con sus elites intelectual

Coneixement premodern.

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Sant Agustí Restringiremos el concepto de mundo premoderno al periodo que va del triunfo del cristianismo –época final del imperio romano– hasta los precursores de la Ilustración en el siglo XVII, con pensadores como Thomas Hobbes , Descartes y Francis Bacon . Es una frase de San Agustín –“ credo ut intelligam ”, creo para poder entender– adoptada siglos después como máxima de filosofía cristiana por S. Anselmo de Canterbury , la que mejor representa el principio epistémico dominante en el mundo premoderno. Es necesario primero creer para poder después entender.  Las verdades teológicas y principios morales de la religión cris-tiana no son obvios en el mundo natural, y si bien la razón no entra necesariamente en contradicción con los principios de la fe, ésta no es susceptible de ser demostrada racionalmente. Por tanto, la creencia, la fe, el voluntario asentimiento a la autoridad bíblica o eclesiástica, se convierte en condición indispensable para poder entender la ve

Noció postmoderna de coneixement.

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La noción postmoderna de conocimiento desborda (o delibera-damente ignora) la definición filosófica tradicional de creencia verdadera y justificada (verdadera porque está justificada en base a una determinada evidencia). Tal definición, que se corresponde fundamentalmente con una visión ilustrada, moderna y científica resulta ingenua desde la perspectiva postmoderna y sólo afecta a una restringida parcela de lo que se presenta como conocimiento: modelos de racionalidad, estructuras lógicas y formas discursivas y retóricas cuya validez vienen determinadas ante todo por el grado de poder del sujeto que produce dicho conocimiento. Juan Herrero Brasas ,  Conocimiento y poder: de San Agustín a San Foucault (I) , Claves de razón práctica nº 247, Julio-Agosto 2016

Crítica postmoderna a la teoria de la justícia de Rawls.

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Desde la perspectiva postmoderna, propuestas liberales como la de John Rawls en su Teoría de la Justicia (1971) resultan inaceptablemente ingenuas. Rawls propone construir un sistema de justicia igualitario a partir de un experimento mental consistente en colocarse en una posición original fuera del tiempo y del espacio en la que, cubiertos por un velo de ignorancia, desconocemos cuál será nuestra vida en este mundo al nacer, si rico o pobre, hombre o mujer, blanco o negro, plenamente capacitado o con discapacidades físicas, etc. Rawls razona que desde esa posición será en nuestro propio interés diseñar un sistema de justicia verdaderamente justo e igualitario para todos, al no saber cuál será nuestra futura situación en esta vida. Para el pensador postmoderno, es inconcebible, por imposible, que nadie pueda desentenderse u olvidarse, ni siquiera experimentalmente, de quién es, de las condiciones materiales que dictan su forma de pensar y su mismo sentido de la justicia. En es

Harari, el futur que tenim a sobre.

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L’any 2009, els paleontòlegs  Eudald Carbonell  i  Robert Sala  varen escriure un assaig titulat  Encara no som humans  (Empúries), on indicaven que la humanitat tan sols s’alliberaria del seu jou biològic quan aconseguira prescindir per complet de les imposicions genètiques. Per a  Carbonell  i  Sala , l’hominització havia de conduir a la humanització: seríem humans quan fórem éssers del tot independents del nostre passat biològic. Per a això, defensaven l’ús de la manipulació genètica, la construcció de  cyborgs  i la creació d’un  tecnoésser . No cal dir que aquest assaig va rebre alguns atacs de pensadors escandalitzats, que veien aquella humanitat cibernètica del tot desposseïda dels seus millors valors. I, tanmateix, el futur apunta cap a aquesta realitat. El llibre de  Yuval Noah Harari   Homo Deus. Una breu història del demà  (Edicions 62) és tan enlluernador com interessant, una vertadera crònica de com serà aquest futur de la humanitat. I així  Harari  ens diu: “

Què vol dir la paraula "liberalisme"?

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Participaba yo hace unos días en una tertulia radiofónica en la que se hablaba del tema del momento, que no es otro que el populismo, cuando, tras hacer una referencia a las tensiones plebiscitarias a que se encuentran sometidas «nuestras democracias liberales», la contertulia que se sentaba a mi lado me interrumpió: «Liberales no, querrás decir Estado social, no empecemos con el liberalismo». Intenté aclarar que aludía con ello a la naturaleza representativa de las democracias occidentales, por oposición al ideal de la democracia directa, añadiendo que su dimensión bienestarista es adyacente o complementaria a ella. Pero en ese momento entró la publicidad. Viene esta anécdota a cuento de la imprecisión con que solemos referirnos a la mayor parte de los términos que forman parte de nuestra conversación pública, especialmente aguda en el caso de las doctrinas políticas. Se diría, incluso, que esa imprecisión −entendida como distancia entre el contenido presunto y el contenido

Cosmovisions.

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Pensar és no conformar-se amb l'adquirit.

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A lo largo de muchísimos años de docencia he sostenido ante mis alumnos lo bien fundado de la tesis según la cual, la libertad (que más allá de la  no sumisión a otro humano, supone que estén cubierto lo necesario a la subsistencia sino también mínimas exigencias de dignidad del entorno) constituiría no solo la condición de posibilidad  de la filosofía,  sino también de toda forma elevada del pensar Y citaba al respecto, el siguiente texto de la aristotélica  Metafísica :  "Y así, cuando las técnicas proliferaron, unas al servicio de las necesidades de la vida, otras con vistas al recreo y ornato de la misma,  los inventores de las últimas eran con toda justicia considerados más sabios, dado que su conocer no se subordinaba a la utilidad. Mas sólo cuando tanto las primeras técnicas como las segundas estaban ya dominadas, surgieron las disciplinas que no tenían como objetivo ni el ornamentar la vida ni el satisfacer sus necesidades. Y ello aconteció en los lugares dónde al

Tot i reivindicant la praxis.

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John Dewey Experiencia y compromiso son modos de vivir que se implican: se sostienen o caen juntos. La canción de la experiencia es para el filósofo John Dewey la canción de la vida humana. El modo particular en que los humanos habitamos el mundo. Es, también, sostiene, la medida por la que pesamos el valor de una filosofía: si no contribuye a enriquecer la experiencia no es más que palabrería. En su imprescindible obra Experiencia y naturaleza, da cuenta de dos continuidades en las que vivimos: por un lado, la naturaleza. El flujo causal es continuo*, la naturaleza no es sino un río continuo de causas y efectos, una dinámica indiferenciada de materia y energía. Por otro lado, la conciencia: con William James , John Dewey insiste en que nuestra vida mental es también un flujo continuo sin relato ni distinciones, un reflejo de las conexiones neuronales que suceden sin pausa mientras el cerebro vive. Las distinciones entran en el universo con la vida. Para un ser vivo,