La pitxa un lio

"…acaso hallemos muchas otras cosas de las que no podamos razonablemente dudar (…) como por ejemplo que estoy aquí, sentado junto al fuego"   (Descartes, Meditaciones de Prima Filosofía). En el   Discurso del Método   (arranque de la segunda parte) René Descartes nos dice que, hallándose en Alemania, tras asistir a la coronación del emperador, la inclemencia del invierno le hace renunciar a reintegrarse al ejército en el que se había enrolado, permaneciendo al refugio en una casa:   "(…) felizmente libre de pasiones que enturbiaran mi espíritu, permanecí todo el día encerrado en mi habitación que una estufa caldeaba, pudiendo así entregarme sin restricción a mis pensamientos". Descartes nos habla al respecto de un estado de ensoñación, que se reveló fértil hasta el extremo de marcar su destino filosófico. No será el último sueño que cabrá asociar a la obra del pensador. Un segundo sueño (evocado en el "Discurso del Método" y con mayor amplitud en las "

Nadie ha hecho tanto para descubrir la extraña forma de razonar que tienen los humanos. Las ideas de sesgos que ahora ya hemos incorporado a nuestro vocabulario comenzaron con sus experimentos junto a su compañero Amos Tversky en los años 70. Es también el autor de la idea de dos modos de pensamiento: el rápido, eficiente pero lleno de sesgos, y el lento, reflexivo y calculístico, que apela a la lógica y detecta más fácilmente los sesgos cognitivos. "Aversión al riesgo", "anclaje", "sobreestimación de la confianza", etc., son ahora explicaciones de muchas de nuestras conductas. Son también "túneles de la mente" que aprovechan los sistemas de propaganda, la publicidad y el mundo de los algoritmos para amplificar socialmente lo que son formas constitutivas de nuestra racionalidad vulnerable. La polarización, el conspiracionismo, y tantas otras características de la esfera pública contemporánea se explican en buena medida por las investigaciones qu

Si eres el CEO de una empresa, o un emprendedor con una   startup , vete pensando en buscarte otra cosa. El   plot twist   que nadie vio venir del impacto de la inteligencia artificial en el empleo es que, en breve, ambos trabajos serán irrelevantes (tiembla, LinkedIn). ¿Cuándo pasará? A finales de 2023 se decía que en dos años. La experiencia dice que invertir mucho dinero en poner a trabajar a personas muy inteligentes hará que ocurra antes. ¿Trabajar en qué? En incorporar a la IA lo que en inglés se llama   agency , término que aúna   la capacidad de elegir qué acción tomar, tomarla y, por tanto, asumir las consecuencias. Esta es la   premisa   de Mustafa Suleyman cuando propone un nuevo Test de Turing.   Originalmente , el Test de Turing habla de máquinas capaces de   simular   un comportamiento indistinguible del humano, en un juego que llamó   Imitation Game.  El jugador, haciendo preguntas, debía adivinar si hablaba con un hombre o una mujer; el reto era si la máquina podría eng

“Vamos a hacer que las computadoras sean más inteligentes para que las personas no tengan que aprender ciencias de la computación para programar una computadora”, dice en su reciente entrevista para CNBC.   Jensen Huang es un empresario brillante y lo dice sin doblez. Pero, si aceptamos que el código es el latín de nuestra era y la IA es su nuevo dios, cómo podemos renunciar al derecho de entender sus leyes sin renunciar a entender el mundo. Precisamente ahora que cinco empresas quieren escribirlo y ejecutarlo a oscuras en   las catedrales de datos que están levantando a nuestro alrededor. Marta Peirano , El derecho a leer , El País 25/03/2024

El relato mítico   fundacional   de la tecnología ya lo explicaba Protágoras. El titán Prometeo robó las artes de Atenea (conocimiento) y Hefesto (tecnología), y con ellas el fuego (energía) sin el que no servirían para nada, y se las dio a los hombres para su progreso. No pudo robar la sabiduría política porque esa la custodiaba Zeus. La ciencia, como fuente de conocimiento. La tecnología como transformación de la realidad a través del conocimiento. La transformación de la realidad para progresar hacia una sociedad mejor en los sentidos de libertad, igualdad, solidaridad, justicia, transparencia, sostenibilidad, inclusión… Carlos Guardiola ,  Atrapados en el mito de la IA , ethic.es 25/03/2024

El consentimiento es el criterio jurídico que permite delimitar la violencia sexual, ahí no puede haber matices. Lo que defiendo es que un campo penal que garantice la distinción entre la violencia y el sexo se consigue más con un «no» que con un «sí». En un contexto de intimidación, el sí no significa nada y debe ser invalidado. Cuando en un caso mediático como la violación de ‘La Manada’ se utiliza el lema del «solo sí es sí», me parece un error, porque el hecho de que una mujer diga que sí coaccionada por cinco hombres no sirve jurídicamente para delimitar nada. Abogo por sacar el deseo de lo penal para que la justicia proceda con clarificación y para que no penalice a las víctimas. Recuerdo un juicio en el que el juez ponía en duda la violación porque la mujer había lubricado, y otro reciente de un menor en el que se remarcaba que había tenido una erección. Da igual que haya habido deseo si no hay capacidad de consentimiento. Si intentamos clarificar el deseo y meterlo en el terren

Aunque, por razón intrínseca a la cosa misma, ello no puede ser objeto de ciencia, es decir susceptible de verificación, conjeturo que esta distanciación respecto al orden natural (que nos hace menos aptos para la vida en armónica prolongación con el medio) algo tiene que ver precisamente con el tipo de exigencia que lleva al esfuerzo artístico. El arte no es lo más primitivo, si por tal se entiende reflejo de lo más inmediato o natural, aunque sea primitivo en el sentido de que fue quizás una de los primeros signos explícitos de nuestra singularidad respecto a los demás animales. Algunos de los que ponen énfasis en la objetiva existencia, no ya de una cultura sino de un arte animal señalan un rasgo de la pintura trazada por animales que sería significativo en relación a la irresuelta pregunta sobre el origen de la obra de arte: el “arte” pictórico de los simios sería   casi   exclusivamente no figurativo. Y subrayo el “casi”, porque algunos creen haber barruntado la figura de un pájar

En   Homo sacer. El poder soberano y la nuda vida , Agamben identifica en la Grecia clásica un cambio en la forma de entender la vida   que ha sido determinante para la política occidental. En las primeras páginas de ese libro, Agamben traza la distinción entre   zoé , que expresaba «el simple hecho de vivir», y   bíos , que «indicaba la forma o manera de vivir propia de un individuo o grupo».   Lo determinante de esta diferenciación es que establece una jerarquía en la que la vida cualificada   —bíos — se sitúa por encima de la vida biológica,   del mero vivir — zoé —. Como nos recuerda Amonio Saccas, un filósofo del siglo III, «vivir [ bioûn ] y vivir [ zên ] se diferencian. Pues vivir [ bioûn ] se dice solo de los hombres; vivir [ zên ] de los hombres y de los animales que carecen de   lógos   y a veces también de las plantas».   Así, Agamben dedica el proyecto   Homo sacer   a examinar las consecuencias para la filosofía política occidental de este corte   en el concepto de vida, u

La aportación original del poder soberano es la producción de un cuerpo biopolítico:   la nuda vida (la vida desnuda). La nuda vida no debe ser confundida con la vida biológica ( zoé ); la nuda vida es la vida biológica   en tanto que sometida al poder soberano .   Para Agamben, la producción de la nuda vida es el elemento político original.   A través de la exclusión de la vida natural —o del mero vivir— como medio para alcanzar el buen vivir —la vida cualificada—, se produce una nuda vida que queda presa del poder soberano.   La nuda vida no es la simple vida natural, «sino la vida expuesta a la muerte» , la vida apresada por el poder soberano. El resultado de la sujeción de la vida como acontecimiento biológico, eso que Agamben nombra como   zoé , produce cuerpos que, reducidos a mera existencia, pero mantenidos bajo el poder soberano, se convierten en vida desnuda.   El ejemplo paradigmático con el que Agamben ilustra esta figura es el esclavo,   que, a pesar de estar excluido de l

  Forma-de-vida, en singular, es la vida que solo podrá emerger una vez que la separación entre   bíos   y   zoé ,   entre vida cualificada y vida biológica, producida por el poder soberano, haya sido desactivada. Como sucedía con la figura del   cualsea , esta forma-de-vida no puede definirse por sus atributos o cualidades.   Así, escribe Agamben, «una vida que no puede separarse de su forma es una vida que, en su modo de vivir, se juega el vivir mismo   y a la que, en su vivir, le va sobre todo su modo de vivir». En consecuencia, no es posible aislar algo así como una nuda vida en la forma-de-vida, que coincide con su propia factidad, con su propia forma de ser.   La coincidencia entre la vida y su forma evita que esta última la constriña a través de la sanción del derecho.   La ley queda desactivada y ya no puede exigir unos requisitos que la vida debe cumplir para ser considerada una vida política —y sin los cuales queda capturada como nuda vida—. Irene Ortiz Gala ,  Agamben: la vi

El uso es la forma que adopta la desactivación.   Frente a la noción de posesión, Agamben defiende la posibilidad de pensar la vida con la idea de uso. Esto quiere decir que, una vez que se ha destituido el único uso que tenía un dispositivo en particular (pero también la vida en un sentido más amplio), es posible liberar las cosas y abrirlas a nuevos usos.   Agamben se interesa por la comunidad franciscana,   que se relaciona con el mundo a través de la forma de «un uso sin derecho». Esta forma de relación no está codificada por el derecho —es decir, no requiere que el derecho sancione qué tipo de relación mantiene el sujeto con el objeto— y, de esta forma, consigue sustraerse a la ley.   Con esta noción de uso, Agamben piensa una singularidad   cualsea   que «hace uso» de sí misma , que está abierta a todas las potencialidades derivadas de su uso, y que se opone a una identidad sustantiva que se define por aquellas características o identidades que posee. El uso, entonces, es la form

Inspirado por la noción de «violencia pura» que Benjamin desarrolla en   Para una crítica de la violencia , Agamben propone una potencia   destituyente   orientada a deponer un derecho, no a instalarlo o conservarlo.   Esta violencia pura, que depone o destituye un ordenamiento jurídico, no tiene como finalidad construir o instaurar un nuevo orden.   La violencia pura propuesta por Agamben nunca es un medio respecto a un fin:   se constata únicamente como exposición y destitución de la relación entre violencia y derecho. Se trata, en última instancia, de hacer inoperativa o desactivar una violencia, no de destruirla para volver a construir.   El término central para pensar la destitución es el de  katargesis,  que Agamben toma de las epístolas de Pablo de Tarso. En estas cartas, Pablo de Tarso anuncia que, con la llegada del Mesías, la ley quedará inoperativa, desactivada. No es que cuando baje el Mesías se destruyan los parlamentos, es que simplemente serán inoperativos, no tendrán se

En 1990, Giorgio Agamben publica  La comunidad que viene,  donde introdujo la figura del «cualsea»  (qualunque).  Agamben llega a este término discutiendo la formulación escolástica que dice:  «quodlibet ens est unum, verum, bonum et perfetum»  y que se puede traducir como «todo ente es uno, verdadero y bueno».   Lo que le interesa a Agamben de esta cita son las dos primeras palabras:  quodlibet ens.  Estas dos palabras se han traducido habitualmente por «todo ente» o, también, «el ser, no importa cuál». Pero Agamben señala que este no es el significado, sino este: el ser tal que, sea cual sea, importa. Aquí es donde nace su término «cualsea».  Con el término «cualsea» lo que Agamben señala es que este «cualsea» —esto que hace que valgamos unos u otros, un ente u otro— no puede derivarse de una propiedad común   («ser rojo, francés o musulmán», dice Agamben en   La comunidad que viene ), sino, simplemente, por ser tal cual se es. El «cualsea» no puede derivarse de una propiedad común (

La figura del   musulmán , el   Muselmann , Agamben la toma de Primo Levi,   quien da cuenta en sus libros de los internos de los campos a los que el maltrato recibido los llevaba a un punto de indistinción entre la vida y la muerte: «Uno no se atreve a tenerlos por vivos; pero tampoco a llamar muerte a su muerte, ante la cual no tienen miedo por estar demasiado extenuados para comprender».   En su obra   Lo que queda de Auschwitz. El archivo y el testigo , el musulmán se convierte en el verdadero testigo de los campos,   en el resultado último de la deshumanización que tuvo lugar en los campos de exterminio. El «testigo integral», paradójicamente, no puede   dar testimonio   porque, incluso antes de muerto, se le ha arrebatado la capacidad lingüística de comunicar.   La incapacidad de testimoniar de forma integral el horror de los campos en particular, pero, en un sentido más amplio, de cualquier espacio violento y productor de muerte, responde a la privación del lenguaje de las vícti