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S'estan mostrant les entrades d'aquesta data: octubre, 2018

L'esquerra i la fal·làcia naturalista.

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Yo imparto clases en facultades de ciencias sociales, clases de Filosofía política y de Teoría de la ciencia. Me daría por satisfecho con que al terminar el curso les quedara clara la falacia naturalista. La defensa de la igualdad de derechos no depende de que seamos iguales, que no lo somos. Por supuesto, somos bastante más que langostas, entre otras cosas porque el lenguaje nos permite escapar a nuestras constricciones biológicas. Tenemos muchas querencias en el programa, pero eso no las hace buenas. Tenemos preferencia por la comida con muchas calorías, que nos provee de energía con poco esfuerzo, algo muy necesario cuando habitábamos en sociedades con pocos recursos. Por eso nos gusta lo dulce. No es que el azúcar nos guste porque sea dulce, sino que lo percibimos como dulce porque nos gusta, porque era bueno que nos gustara. Pero hoy sabemos que esa disposición es inconveniente y hacemos lo posible por evitar que se imponga. Lo mismo sucede con disposiciones agresivas y

Troll, una forma de ser en el món.

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Tengo la impresión y el temor de que es posible que quizá sin que nos hayamos dado cuenta, los trolls (o la manera troll de actuar) han ido ocupando cada vez más espacio en las redes, han ido modificando el carácter de las mismas, extendiendo una manera de interactuar que podría tener consecuencias políticas más allá de lo evidente; puede que el modo troll de estar en el mundo se esté trasladando a muchos espacios políticos desvirtualizados, o quizá simplemente esté coadyuvando a que seamos menos críticos con una manera de hacer y decir la política que hace un tiempo era inimaginable. Quizá las redes nos estén insensibilizando ante ciertas expresiones de odio o de desprecio, de estupidez incluso, que se han vuelto cotidianas en cualquier debate político. Y lo que es un comportamiento imbécil o irresponsable en las redes, en el mundo real puede ser calificado de totalitarismo. No estoy diciendo que las redes sean las culpables del fascismo, obviamente. Pero me pregunto si junto a

Nietzsche i el nihilisme.

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Nietzsche habla del nihilismo como algo paradójico, como una crisis de la sociedad europea que es a la vez un peligro y una oportunidad. Para Nietzsche el nihilismo es consecuencia de la propia lógica de la voluntad de verdad iniciada por el platonismo. La sociedad cristiana, continuadora del platonismo, acabará cuestionando sus creencias y valores y acabará negando la existencia de los valores absolutos (Bien, Verdad, Belleza) orientados hacia la promesa de Otro Mundo. Es lo que llama la Muerte de Dios. Lo que ocurre es que una sociedad que ha dado sentido a este mundo en función de Otro, al dejar de creer en este otro se vuelve nihilista. Es decir que considera que si no hay Otro mundo que de sentido a este, entonces no tiene valor. Delante de esta situación Nietzsche considera que si se consolida este nihilismo pasamos a la negación de la voluntad de vivir, al último hombre que se conforma con vivir a mínimos y evitar el valor, porque no valora la vida. Frente a esto Niet

Sobreviurà la democràcia a les notícies falses i als algoritmes?

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Las noticias falsas siempre han existido en sociedades atravesadas por fuertes divisiones y, sobre todo, en periodos de rivalidad política. Hoy, sin embargo, su potencial destructivo a través de la desinformación y la mentira que propagan es alarmante. Esto es especialmente grave en países como la India y Brasil, en los que las redes sociales, sobre todo WhatsApp (cuyo contenido es el menos controlable por estar encriptado), son ampliamente usadas, hasta el extremo de ser la más grande, e incluso la única, fuente de información de los ciudadanos (en Brasil, 120 millones de personas usan WhatsApp). Grupos de investigación brasileños denunciaron en el New York Times (17 de octubre) que de las cincuenta imágenes más divulgadas (virales) en los 347 grupos públicos de WhatsApp en apoyo a Bolsonaro, solo cuatro eran verdaderas. Una de ellas era una foto de Dilma Rousseff, candidata al Senado, con Fidel Castro en la Revolución cubana. Se trataba, de hecho, de un monta

Tota política és política corporal.

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Son cyborgs los cuerpos constituidos por entornos sociales, políticos, económicos y tecnológicos. La teoría del cyborg comienza ya en la obra de Marx que nos habla del cuerpo hecho mercancía y de la era industrial que transforma el cuerpo en apéndice de la máquina. No es posible pensar el cuerpo sin las mediaciones biológicas, sociales y técnicas que le dan forma. Es erróneo hacerlo como si el cuerpo humano fuese tan solo un producto de la evolución biológica y el soporte de una mente formada por la cultura. Toda política es política corporal. Toda política corporal es también una metafísica del cuerpo. Pensamos en la desigualdad como una cuestión de ingresos y no como historias del cuerpo, como cartografías de una diversidad humana técnica, social y culturalmente producida. La política neoliberal está enraizada en la metafísica romántica de la   Bildung , de la formación biocultural que se expresa en el   Bauplan   de un cuerpo que se desarrolla desde lo bajo a lo alto,

Autoritat i desobediència.

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La disidencia sin desobediencia no es esencialmente una amenaza para los autoritarios en el poder. Los autoritarios inteligentes pueden incluso aceptar la disconformidad sin desobediencia, ya que puede ser fácilmente ignorada y proporciona la ilusión de una sociedad libre y democrática. Sólo la desobediencia puede amenazar a los autoritarios. Bruce E. Levine , Disconformidad y desobediencia , Sin Permiso 27/10/2018 http://sinpermiso.info/textos/disconformidad-y-desobediencia?fbclid=IwAR2LHTU02A3yiU6shpyR99c0gU3BqKVuUWt6CQAg-6A26xL0WSByR2g8ZZo

Ignacio Castro Rey: Sobre el estado actual de los estudios filosóficos.

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... de Platón a Nietzsche, la filosofía siempre ha nacido del dolor, del miedo que da el mundo. La ontología seguirá mientras haya   asombro (Aristóteles); en suma, sombras y traumas, estas raras especies que hoy querríamos ver en trance de extinción. La huida masiva de lo trágico, que hace a las vidas tan tristes bajo el maquillaje social, es lo que alimenta el éxito barato de la comedia que querría hacer seguro a nuestro mundo. Es la "emoción artificial" lo que amenaza a esta civilización, la imposibilidad de sentir de manera primaria y por cuenta propia, dejando que lo percibido llegue al pensamiento, no una elitista inteligencia artificial que solo fascina a los   Web   junkie , a los niños y a los ingenieros. El refugio de la filosofía en diversas alianzas con otras disciplinas (la hegemonía política, la ciencia, los estudios culturales) no deja de expresar también un cierto complejo de inferioridad, un sentimiento de culpa por todas las preguntas metafísicas,

Les xarxes socials i l'efecte bombolla.

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Lo que tú crees que "todo el mundo dice" en las redes sociales solo se dice en tu muro. Un oscuro algoritmo construye un relato de la opinión pública distorsionado específicamente para ti. No es solo lo que eliges seguir, que ya te delata. Es que el robot te sugiere contenidos y perfiles, te envía una alerta diciendo que tus amigos han compartido esto, y tú te sientes impelido a hacer lo mismo para sentirte parte de la manada.  Lo inteligente es dudar de las propias convicciones. "Cuando las circunstancias cambian, yo cambio de opinión. ¿Usted qué hace?, preguntaba Keynes . Pero el mundo digital nos vuelve inflexibles, tozudos, sectarios, porque los algoritmos detectan nuestros prejuicios y los alimentan todo el tiempo. ¿Es posible resistirse? Somos perros de Pávlov, dice Jaron Lanier , el pensador más provocador de Silicon Valley. Las redes nos dan caramelos o carnaza, palos y zanahorias, para modificar nuestro comportamiento. (...) Estas aplicaciones, ar

A favor d'una democràcia complexa.

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La democràcia ha de témer més els falsos amics que els veritables enemics. Qualsevol cosa que vulgui defensar-se políticament troba una justificació més convincent si es fa en nom de la democràcia que contra ella. Com ironitzava el politòleg Gerhard Lehmbruch, avui sembla que tots els camins porten a “la Roma de la democràcia”. Una de les grans ironies sobre com moren les democràcies és que la mateixa democràcia és utilitzada com a pretext per a la seva subversió; la democràcia té tal prestigi que qualifiquem com a tal qualsevol cosa que ens agrada. Qualsevol element de la democràcia pres aïlladament acaba produint una cosa que té poc a veure amb el que n’hauríem d’esperar. No hi ha res dolent en votar, però haver-ho de votar tot, contínuament o en qualsevol condició, seria un veritable malson; no hi ha democràcia sense moments constituents, però la democràcia no és una successió de big bangs constituents; la democràcia exigeix el respecte a les minories tant com el dret de

Si tot és exagerat, res ho és.

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Para quienes participan del debate público dominados por la pasión ideológica, la diversión está asegurada: entre el sesgo y el zasca, se nos van las horas. Pero quizá se nos congele la sonrisa si atendemos al efecto general de esta dinámica. Ante la deformación sistemática de la realidad, ¿cómo distinguirá el votante la verdad de la mentira, los hechos de las falsedades, lo relevante de lo irrelevante? Quizá no sepa: si todo es tremendo, nada lo es. Tampoco aquello que desde luego parece serlo, como el desafío separatista al orden democrático o la interesada ruptura del bloque constitucionalista. En fin, hay quienes sostienen que no debemos preocuparnos: el pandemónium democrático es también signo de vitalidad. Y pudiera ser. Pero quizá exageran. Manuel Arias Maldonado , Hiperboland, el mundo.es 27/10/2018 https://www.elmundo.es/opinion/2018/10/27/5bd30bce468aebc26d8b4584.html

La memètica contra la crítica.

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La crítica se hizo posible cuando la escritura y la prensa permitieron una re-lectura, una reversibilidad y sobre todo   un tiempo   para la discriminación crítica. La burguesía ilustrada hizo de la crítica la facultad esencial de la decisión política. Los acontecimientos ocurren, las informaciones nos los narran, pero nosotros tenemos que decidir si esto es verdadero o falso, bueno o malo. Y a partir de esta discriminación se hace posible una decisión políticamente crítica. Pero eso ya no existe más. La situación en la cual nos encontramos hoy no permite la decisión política de tipo crítico. De hecho ya no hablamos más de “gobierno”, sino de “gobernanza”. ¿Qué es la gobernanza? Es una automatización de la decisión. Si pensamos lo que pasa en el territorio de las finanzas, por ejemplo, donde hay billones y billones de información que circulan continuamente en el mundo a la velocidad de la luz, ¿cómo podemos decidir si invertir en una dirección u otra? ¡No podemos! Entonces aut

Preguntar per què?

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Karl Popper era físico de formación y filósofo de profesión: "Tan pronto como le concedemos a la teoría una última explicación, nos damos cuenta de que podemos seguir preguntando ¿por qué? Las preguntas en busca de un porqué no conducen nunca a una última respuesta". Esto lo saben los niños y los filósofos. Ese porqué amenaza siempre al estirado reduccionismo, que parcela y segmenta el conocimiento. Javier Redondo , Malditas certezas, el mundo.es 21/10/2018 https://www.elmundo.es/opinion/2018/10/21/5bcb19b3468aebc2648b459e.html

El cos-ànima mecanicista.

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El cuerpo tomado como objeto cultural ha sido pensado y vivido bajo diferentes modelos a lo largo de la historia occidental. Así, en la filosofía griega, el modelo del microcosmos convertía al cuerpo en signo del mundo y al mundo en signo del destino del cuerpo. La filosofía paulina produjo la radical desconfianza de lo corporal que llega hasta el barroco y sus vanitas: nada bueno puede llegar de la carne, cuyo fatum último son los gusanos. El tercer giro fue la concepción mecanicista de la naturaleza, que proclamó Descartes , pero que continuó como un marco de la modernidad temprana. El mecanicismo crea la separación cuerpo-mente (de hecho inventa la mente como concepto) y centra el pensamiento en la conciencia. Sabemos que la Ilustración no abandonó el paradigma cartesiano del carácter mecánico del cuerpo, ni siquiera en las versiones, tan divulgadas hoy, spinozianas, que no distinguen claramente la potentia en el sentido físico del que incluye lo mental y lo social (cierto, ah

Atenes i Jerusalem.

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En los cuatro ensayos que componen   Atenas y Jerusalén,   Shestov   trata intensamente de estas cuestiones volviendo a Parménides, Sócrates, Platón, Spinoza, Kant y Kierkegaard, así como a Plotino y Lutero. Unos, los racionalistas, son los representantes de “Atenas” en el ámbito de la filosofía; otros, los creyentes en Dios, representan a “Jerusalén”. Quien camina por el lado de la ciudad de Cristo está más allá de los corsés de la necesidad —“la fe sola salva”, decía   Lutero —; para él, si Dios existe, lo demás es innecesario, y “todo es posible”, hasta lo más “descabellado” (Kierkegaard). Sin embargo, Descartes y Kant eran racionalistas a ultranza. Solucionaron el problema del libre albedrío y la necesidad apostando por esta última. Según estos, incluso el Creador del universo tuvo que someterse a las leyes de la razón una vez terminado el mundo, donde gobiernan las leyes naturales. La libertad existe, pero circunscrita a las lindes que marca la necesidad. Es imposible que

El segon Wittgenstein

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La segunda filosofía de Wittgenstein queda reflejada en sus Investigaciones filosóficas , escritas entre 1945 y 1949 y publicadas después de su muerte. Su concepción de la filosofía será muy distinta a la de su primera época, plasmada en el Tractatus . Introduce ahora la noción de “juego de lenguaje” según la cual, por medio de reglas, nos referimos a las más diversas circunstancias de nuestra vida. El chiste sería un juego de lenguaje con sus propias reglas como lo sería el filosofar. El significado ahora habría que buscarlo en el uso que hagamos de nuestras expresiones y estas tienen lugar en los citados juegos o “formas de vida”. Algunos piensan que, mientras en el Tractatus el lenguaje queda dogmáticamente limitado, en las Investigaciones se amplían de tal manera sus funciones que todo se convierte en trivialidad. Es lo que les habría ocurrido a aquellos discípulos que se dedicaron a investigar el lenguaje ordinario y poco más. Otros, por el contrario, piensan que nos c

El primer Wittgenstein

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Expuesto de una manera muy resumida, se nos dice que una proposición tiene sentido si puede ser verdadera o falsa. Por ejemplo, si afirmo que Kim Bassinger es rubia dicha proposición tiene sentido puesto que es posible verificar si es rubia, teñida o no, o no lo es. Las proposiciones que tienen sentido son, por tanto, las de la ciencia o las que emitimos para referirnos al mundo todos los días. Y esto es posible porque nuestro lenguaje “pinta” o representa los hechos del mundo; es decir, nuestro lenguaje y la realidad poseen la misma forma lógica. Reflejamos como en un espejo la realidad. Lo que no refleja la realidad, sino que es un embrollo de palabras, como le sucedería a la filosofía tradicional, es un sinsentido que deberíamos evitar. Solo lógica, por tanto, o ciencia. Con esto se quedó el neopositivismo del Círculo de Viena que vio en el Tractatus su nueva Biblia. El mundo se muestra, no se puede decir, puesto que para hacerlo tendríamos que salir del lenguaje. Pero,

Què passa amb els refugiats climàtics?

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La idea de un país al borde de la desaparición por la inexorable subida del nivel del mar suena cuando menos digna de una película de Spielberg. Pero lejos de ser un guion hollywoodiense, es una realidad para las más de 400.000 personas que viven en Maldivas. Los arrecifes, fuente principal de la economía del país, están desapareciendo, lo que supone una auténtica catástrofe ambiental. El día en que las calles de Malé, capital del país insular, se llenen de agua y ya no sea factible vivir allí, miles de personas se encontrarán desprotegidas, pues ante la ley serán simples migrantes de un país que está dejando de existir. Ningún país tendrá obligación de acogerlos o ayudarlos. Clara Planella , Refugiados climáticos , El País 23/10/2018 https://elpais.com/elpais/2018/10/22/opinion/1540223684_513371.html?id_externo_rsoc=FB_CC&fbclid=IwAR3UIssaiQarNJvF8L98Tqw2uDu7YZtitNPurpvMqxM8J-fxFw3onHtgckM

Es dilemes morals d'un cotxe autònom.

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Dilema 1: Un coche sin conductor se queda sin frenos llegando a un paso de cebra. Si sigue recto atropella a dos peatones, si da el volantazo se lleva por delante a un gato. Dilema 2: El vehículo se encuentra en el paso a un ejecutivo trajeado y, si gira, a un indigente. El choque matará a uno de ellos. Dilema 3: A bordo del automóvil van una mujer embarazada y su hija, enfrente tres ancianos que solo puede evitar yendo contra un muro. ¿A quién salvarías? Un experimento con millones de personas muestra ahora cómo debería ser la moral que guíe a los vehículos conectados en un accidente. Sus resultados son una medida de la propia moral humana. Miguel Ángel Criado , ¿A quien mataría (como mal menor) un coche autónomo?, El País 24/10/2018 https://elpais.com/elpais/2018/10/24/ciencia/1540367038_964708.html?id_externo_rsoc=FB_CC&fbclid=IwAR1yYR1yIlrjyhO-ETjXpx9u2pMYwrfsvFP0eD7GN3fs0QgvxmEX6TrKzbE

La instrumentalització de les paraules.

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Cuando se piensa con el objetivo de alcanzar sea la fórmula que sintetiza toda una teoría, sea la metáfora que hace significativo una parcela del mundo, no se está usando el lenguaje, sino que se está contribuyendo a que el lenguaje eclosione, a que despliegue su potencia. Y la disposición de espíritu en pos de una u otra práctica, en pos de la ciencia o en pos de la poesía, sólo se alcanza (y casi en momentos que son un paréntesis) abandonando la usual relación con las palabras, es decir, la común instrumentalización de las mismas en la vida cotidiana y que tiene diferentes modalidades: En el mejor de los casos sirviéndose de las palabras para comunicar algo que se cree ser exterior a las mismas (pero que, de hecho, sin el lenguaje que les otorga significación serían simplemente insignificantes). En ocasiones parapetándose tras las palabras, erigiendo delante de aquello a lo que deberíamos confrontarnos un fantasioso constructo hecho precisamente de palabras hueras, desvirt

No som bona gent.

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Recientemente, Christian Jarrett escribió para el blog de la Sociedad Británica de Psicología un completo artículo con 10 investigaciones que revelan lo peor de nuestra naturaleza, en un intento de facilitar la reflexión acerca de cómo influyen esas tendencias sobre nuestra conducta. He traducido el artículo y resumí las investigaciones en siete puntos específicos, agregando las referencias bibliográficas con enlaces directos para que puedan revisarlas a profundidad. Espero que este recurso pueda ayudarnos a ser un poco más precavidos ante la tendencias y sesgos de nuestra naturaleza. David Aparicio , 7 datos psicológicos que nos muestran lo peor de la naturaleza humana, Psyciencia 24/10/2018 https://www.psyciencia.com/7-datos-psicologicos-peor-naturaleza-humana/?fbclid=IwAR3Jc_YyCbtV6izSZ38dF0r6Ld3pupLKS430ALkzmG7tpo3HG-4XbOM5_Os

La bellesa és un fenomen cerebral.

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by Duchamp El arte, pues, y con él la belleza, es una verdad subjetiva para cada uno. Verdad para la que mucha gente ha tenido expresiones como “que ha valido la pena vivir para experimentarla”. Sin ninguna duda, la belleza es un fenómeno cerebral que ha cambiado el mundo de los seres humanos y las mitologías y verdades vivas de cada sociedad, cultura o nación. La belleza, que no existe en el mundo, es quizá uno de los grandes prodigios creados por el cerebro humano. Francisco Mora , La belleza es un prodigio del cerebro , El País 23/10/2018 https://elpais.com/elpais/2018/10/22/ciencia/1540208471_975751.html?fbclid=IwAR0v4CtBTh8cFhqG5mwced1IxfYC79bdtH9hTdUDFA_Hr_JptavLAzXjE4E

Bansky i el valor de l'art.

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Banksy   hizo picadillo una obra suya, una imagen “inocente” de niña que juega con globo rojo,   después de que alguien la comprara en el remate de Sotheby’s. La veloz destrucción de la imagen aumentó, casi instantáneamente, el valor de las tiras de papel que quedaron como resultado del accionar de una máquina escondida en el marco.   El caso muestra que la sociología del arte ha vencido a la estética. Las obras valen por su gesto frente al público. En las últimas décadas, otros dos artistas ingleses exploraron ese camino de provocación.   En 2005, Simon Starling ganó el Premio Turner   porque cruzó el desierto de Tabernas en Almería y, concluida esa travesía, expuso la motocicleta alimentada a hidrógeno con que la realizó; poco después, Starling desarmó una cabaña encontrada cerca del Rin y la convirtió en balsa; navegó hasta Basilea y la reconstruyó allí como cabaña. Este prodigio del reciclaje fue, por lo menos, esforzado.   Damien Hirst   exhibió en museos y galerías sus

Las carta d'Elena Francis.

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Sobre una montaña de polvo, humedad y bichos, repartidas por todas las estancias de una masía abandonada en Cornellà (Barcelona), aparecieron, en 2005, más de un millón de cartas con una única destinataria: Elena Francis. El Archivo Comarcal del Baix Llobregat asumió la custodia de 100.000 y quemó el resto. Rosario Fontova y Armand Balsebre han analizado 4.325 escritas entre 1950 y 1972, así como las respuestas enviadas por un equipo de contestadores (se guardaba copia) y los guiones del consultorio radiofónico. El resultado es un libro ( Las cartas de Elena Francis, una educación sentimental bajo el franquism o, editorial Cátedra), que retrata al personaje de ficción —“una policía moral”— y a sus atormentadas seguidoras —mujeres de carne y hueso a las que la dictadura alejó de las cotas de libertad alcanzadas en la República—. Natalia Junquera , "Hágase la ciega, sorda y muda. Es lo mejor", El País 20/10/2018 https://elpais.com/cultura/2018/10/18/actualidad/153

Filosofia i violència.

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... la filosofía ha sido también, desde su fundación hace 2.400 años, un máquina de producir excusas para los regímenes dictatoriales, el asesinato de estado o de los revolucionarios y la aniquilación de derechos. Heidegger, por supuesto, fue un nazi, o algo muy parecido a un nazi, y Sartre   tuvo el talento de detectar los regímenes más espeluznantes y apoyarlos. Pero ya desde Platón muchos filósofos han querido estar cerca del poder y venerar a los potentados, y se han mostrado dispuestos a cerrar los ojos ante brutalidades o abiertas matanzas. De modo que, aunque en general en nuestros tiempos se tienda a pensar que, si bien pasamos de ella, la filosofía es algo bueno en sí mismo, no lo es. Seguramente es un error ignorarla, pero también lo es ignorar que con frecuencia ha sido una herramienta para el mal extremo. Ramón González Férriz, Ensimismada y desconectada, el discutible prestigio de la filosofía, El Confidencial 31/01/2017 https://blogs.elconfidencial.com/cu

La cara fosca de l'empatia.

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En determinado nivel, el prestigio de la empatía puede relacionarse con un cierto progreso moral, con una mayor intolerancia al sufrimiento de los demás, con una ampliación de nuestra imaginación ética. Y puede vincularse con la idea del liberalismo de Judith Shklar : el liberal es quien piensa que la crueldad es lo peor que se puede hacer. Pero muchas veces, deriva en una forma de lo que   David Trueba   ha denominado “tiranía de la ternura”, que combina opiniones gregarias, moralización y sentimentalismo. Jill Lepore ha escrito que la empatía, con su énfasis en el papel de las víctimas, produce distorsiones e injusticias en el sistema judicial estadounidense. Además, sirve para reforzar nuestros instintos tribales. A quien piensa de forma distinta le reprochamos que carezca de esa emoción, y que no tenga esa preocupación por el sentimiento de los demás justifica que no nos importe lo que le pase. Esto ofrece ventajas tácticas: puedes participar o aprobar un linchamiento y al mis