La pitxa un lio

Michel Foucault Els filòsofs de la Gleva.  Luís Roca Jusmet: Foucailt, 100 anys del seu naixement https://www.youtube.com/watch?v=mRfuRLT70hc   Stefano Puddu vs Manel Villar, Al voltant del concepte “dispositiu” de Foucault https://pitxaunlio.blogspot.com/2026/04/debat-al-voltant-del-concepte.html   Slavoj Zizeck, Por qué necesitamos la filosofía para sobrevivir como especie https://www.publico.es/opinion/columnas/necesitamos-filosofia-sobrevivir-especie.html   Manel Villar, Foucault en spot aclarar el que significa “justicia”? https://pitxaunlio.blogspot.com/2026/04/foucault-ens-pot-aclarir-el-que.html   Oriol Leira, Habermas vs Foucault https://pitxaunlio.blogspot.com/2026/04/habermas-vs-foucault-oriol-leira.html   L’enfrontament Foucault-Chomsky sobre si existeix la naturalesa humana https://pitxaunlio.blogspot.com/2026/04/lenfrontament-foucault-chomsky.html

Les activitats de filosofia que duem a terme als teatres del Farró sens dubte conviden a pensar, tant si es tracta de fer un primer contacte amb algun tema desconegut o poc tractat, com en el sovint acte de reminiscència que ens duu a rememorar camins que hem transitat en algun moment del nostre passat. La xerrada que ens va fer en Lluís Roca , en ocasió dels cents anys del naixement de Michel Foucault , a mi em va traslladar a les lectures que vaig fer de l’autor entre els anys 80 i 90 del segle passat. Però concretament em va activar la memòria el moment què va parlar de la crítica que va fer Jürgen Habermas a la teoria del poder de Michel Foucault . Reconec que en aquell moment, seguint les paraules d’en Lluís, vaig voler rememorar, sense massa èxit, els arguments que s’hi esgrimien però que vaig saber localitzar mentalment a l’obra Der Philosophische Diskurs der Moderne , traduïda al castellà amb el títol El discurso filosófico de la modernidad , i més concretament al capítol 10 ...

En un article recent [1]   Slavoj Zizeck citava a Trasímac quan afirmava que en totes parts la justícia té un principi, l’interès del més fort . Es pregunta, si no és aquesta definició la que més s’ajusta a l’ estil trumpià de fer política . I acaba l’article amb una mena de convocatòria que adreça a la “filoesfera”: “ens és urgent, tal com Plató ho va fer en el seu dia a la República ,  que la filosofia torni a reflexionar sobre el que significa el terme justícia”, perquè ens va la vida.   Pensem quina seria la resposta de Foucault en el cas que assistís a aquesta reunió convocada  amb caràcter d’urgència.   Així, de cop, penso que la idea de justícia en Foucault estaria vinculada al concepte de poder, d’una banda, i al concepte de veritat,  d’altra. La clau de volta foucaultiana quan ens preguntem qualsevol cosa ens remet finalment al concepte de poder. La resposta sobre què és la justícia en un primer moment es respondria indirectament ...

Stefano : Hola, companys, volia fer un breu comentari a rel de la xerrada del dimarts. Un dels conceptes que sempre m’ha agradat i que considero potents del Foucault (entre molts d’altres) és el de "dispositiu” que, a més, té molt a veure amb la realitat en què vivim. Des d’aquest punt de vista, trobo que podria interessar molt la gent jove, que viu rodejada de dispositius però potser mai ha aprofundit sobre les implicacions d’aquest concepte. He pensat que podria ser, fins i tot, una proposta temàtica que es podria desenvolupar. (O potser és una feina que ja està feta i soc jo que em desperto tard…). Res, que m’agrada que es vagi activant una mica de diàleg entre nosaltres 😉 Salut! Manel : Dispositiu no és un objecte, però té una funció, sobretot per al poder. Dispositiu pot ser l'educació o la cultura . Tot allò que pot servir per a la consolidació d'un poder o una epísteme seria un dispositiu. Stefano : És clar. No parlo d’objecte en cap moment. Justament aquesta sub...

«¿Se jactará quizás del hacha con quien rompe por medio de ella o la sierra se rebelará contra quien la maneja? Como si el bastón quisiera dirigir a quien lo empuña, como si la vara quisiera levantar a los que no son de madera» ( Isaías, 10 ). Las palabras del profeta describen exactamente lo que está sucediendo hoy. Los dispositivos tecnológicos son el bastón que pretende dirigir y, de hecho, dirige a quien lo maneja o, más bien, a quien cree que lo maneja. Y la inteligencia artificial aparece en el momento en que el hombre, ahora incapaz de dominar los instrumentos que él mismo ha creado, cae en la presa de lo que Gunther Anders ha llamado la vergüenza prometeica y, renunciando a pensar, se somete al bastón que se le ha escapado de las manos. Giorgio Agamben , Il bastone e la mano , Quodlibet 16/03/2026

En la medida en que clasifican, procesan y realizan predicciones a partir de los datos, los algoritmos son políticos porque hacen que el mundo aparezca de un modo y no de otro. Muchos grupos se han dado cuenta de que las estructuras sociales están condicionadas por la decisión en favor de ciertos indicadores y criterios de valoración, incluidos los procedimientos automatizados. Una vez que se hace pública la computación, los usuarios de alguna manera la domestican utilizándola de diversas maneras, subvirtiéndola incluso o reelaborándola (pensemos en el intento de los usuarios de gamificar el Google’s PageRank Algorithm ). En este sentido, los algoritmos no son lo que crean los programadores sino también lo que los usuarios hacen de ellos cada día. El algoritmo configura el modo como se comportan los usuarios, pero, al mismo tiempo, lo que el algo­ritmo hace está condicionado por el input que recibe de los usuarios. La gente no solo obedece, sino que resiste, subvierte y transgrede el ...

De ahí que tanto la utopía que piensa que la tecnología lo soluciona todo como la distopía que no ve en ella más que peligros tienen una visión profundamente ahistórica que sitúa el poder únicamente en la tecnología y no en el modo como los humanos nos apropiamos de ella. El neutralismo y el determinismo conciben la tecnología con independencia de su utilización social, como algo cerrado, definido y no susceptible de modulación; en el primer caso, porque no es necesario y en el segundo porque no es posible. Pensar así impide percibir los espacios de configuración democrática que tenemos a nuestra disposición, que no son ilimitados, pero tampoco inexistentes. La ideología del “inevitabilismo” ( Zuboff ) desconoce que todas las tecnologías permiten algunas opciones, aunque el ámbito de posibilidades no sea infinito. El determinismo tecnológico suele ir unido a una visión reduccionista de la tecnología, a la que no considera un fenómeno social y cultural, de manera que los dispositivos...