La pitxa un lio

Ignacio Castro No casan mientras la democracia y sus mágicas palabras divinizadas (igualdad, transparencia, diálogo, justicia...) vivan entre nosotros como el signo de un descenso de Dios a la sociedad política. Otra cosa es que, a la manera de Zambrano o Bergamín , admitamos que la democracia tiene una íntima relación con la conspiración maquiavélica que es la gobernanza moderna . En otras palabras, hasta que admitamos que la democracia sólo supone una variación formal del despotismo disperso que es el poder en el capitalismo. Si a la dictadura se le opone la democracia, a esta se le opone la verdad. Y la verdad no es susceptible de administración pública, ni cabe en la mentalidad genérica de las instituciones. Lejos de tal mitología civil , la «sagrada forma» que administran la poesía, la religión y, de vez en cuando, la filosofía, deja a las instituciones democráticas como un mal menor o un recurso formal de segundo orden. No he elegido nacer, ni ser así. La vida no es democrática...

La idea de que el yo es, en gran medida, un relato sobre uno mismo ha dejado de pertenecer solo a la filosofía o a la literatura. La neurociencia de las últimas décadas la ha estudiado con detalle. El cerebro no archiva la vida: la reconstruye cada vez que la recordamos, y en esa reconstrucción la modifica, casi siempre sin que nos enteremos. El experimento más famoso sobre el tema sigue siendo el del cerebro dividido. En los años sesenta, Michael Gazzaniga estudió a pacientes a los que, para tratar una epilepsia grave, se les había seccionado el cuerpo calloso, el haz de fibras que une los dos hemisferios. Cada hemisferio podía recibir información distinta sin que el otro se enterara. Cuando preguntaba al paciente por qué había elegido un objeto que solo el hemisferio mudo había visto, el hemisferio que sí hablaba —incapaz de saberlo— no admitía su ignorancia. Inventaba en el acto una explicación verosímil, y se la creía. Gazzaniga llamó a ese mecanismo “ el intérprete ”. Su func...

Henri Bergson La artificialidad de la inteligencia es fundamentalmente materia esquematizada. Sin embargo, la inteligencia tiene la tendencia a liberarse de los constreñimientos de la materia actuando en contra de esta a fin de esquematizarse. Henri Bergson distingue la inteligencia del instinto, puesto que solo la primera es capaz de fabricar herramientas y herramientas para fabricar herramientas. Es decir, que el ser humano fue antes homo faber que homo sapiens . [1] Bergson establece luego una correlación entre inteligencia y materia, y sugiere que el desarrollo de la inteligencia es fundamentalmente una geometrización de la materia. Esta definición de la inteligencia y de su desarrollo introduce una tensión en la filosofía de la vida que elabora Bergson. Por un lado, Bergson quiere superar este geometrismo –que puede ser considerado también como mecanicismo o mecanización– regresando a una filosofía de la vida basada en el concepto de ímpetu vital [élan vital], de manera similar...

Ahora que todo el mundo sabe que  La Odisea  de Christopher Nolan no es del todo la de Homero , tal vez es el momento de recordar, para seguir el currículum, que su visión de la guerra de Troya se asemeja mucho a la Tucídides y que su Odiseo tiene un fuerte aire de familia con el que aparece en las tragedias de Sófocles y Eurípides . En la  Historia de la guerra del Peloponeso  , Tucídides ya presentó el “rapto de Helena ” como un pretexto honorable para una expedición que tenía como causa real el interés de Agamenón , su cuñado, rey de Micenas, para hacerse con las rutas comerciales que controlaban los troyanos.  Y en Sófocles y Eurípides Odiseo aparece como un manipulador sin escrúpulos que, durante la guerra y la represión que la sigue, protagoniza o recomienda acciones particularmente abyectas. En el  Filoctetes , el primero lo pinta como un frío estratega a quien no le importa maquinar actos inmorales si llevan a la victoria. En las  Troyanas...

Aunque existen algunos precedentes en el mundo animal, la conducta moral genuinamente humana expresa públicamente nuestros valores y nuestros juicios y depende de la observación, la reputación y las sanciones del grupo al que pertenecemos. Y, entre Sócrates y Glaucón, la ciencia parece advertir que esta estructura valorativa se ha interiorizado hasta negar que toda moralidad desaparezca en privado. Las personas mantienen conductas prosociales anónimas y desarrollan sentimientos de culpa en soledad y anonimato. La conciencia moral funciona, en parte, como una audiencia social incorporada. La tribu acaba instalando un pequeño tribunal dentro de nuestras cabezas. En cierto modo, el  superyó  del que hablara Freud. Hay diversos trabajos que han corroborado esta idea. Por ejemplo, el de Haley y Fessler  experimentaba con varios  juegos del dictador , en los que la presencia de unos ojos esquemáticos aumentaba las cantidades que los participantes entregaban de forma altru...

... El principal problema de La Odisea de Nolan no es una cuestión de fidelidad narrativa ni de licencias cinematográficas. Es, más profundamente, un problema de perspectiva moral. Nolan parece contemplar a Ulises con los mismos ojos con los que contempló a Oppenheimer : los ojos de un sujeto moderno, obsesionado por la responsabilidad , dividido por el conflicto interior y perseguido por las consecuencias morales de sus actos. Pero precisamente ese no es el mundo de Homero . La observación resulta relevante porque la interpretación contradice una de las tesis más sólidas de la filología clásica del último siglo. La conocida distinción entre culturas de la vergüenza y culturas de la culpa suele asociarse a Ruth Benedict y a su estudio sobre Japón, pero su formulación académica decisiva procede en realidad de E. R. Dodds en Los griegos y lo irracional (1951). Dodds describía la Grecia homérica como una "cultura de la vergüenza", una cultura de la vergüenza, regulada por...

Norbert Wiener Aún hoy, cuando hablamos de máquinas tendemos a pensar en máquinas mecanicistas basadas en la causalidad lineal , por ejemplo el pato digestivo diseñado por el técnico Jacques de Vaucanson o el turco mecánico de Wolfgang von Kempelen (ambos en el siglo XVIII), ... La visión mecanicista de las máquinas ya ha sido completamente superada y obsoleta por la cibernética a mediados del siglo XX; en cambio, fuimos testigos del surgimiento de un mecano-organismo.  Hoy en día, la cibernética se ha convertido en el modus operandi de las máquinas, desde los teléfonos inteligentes hasta los robots y las naves espaciales. El auge de la cibernética fue uno de los principales acontecimientos del siglo XX. A diferencia del mecanismo , que se basa en la causalidad lineal (ABC), la cibernética se basa en la causalidad circular (ABCA), lo que significa que es reflexiva en el sentido de que es capaz de determinarse a sí misma en forma de “una estructura recursiva”. Por recursividad...