La pitxa un lio

¿Qué es el poder? Foucault decía que no ha hecho nunca una teoría del Estado porque el Estado no es más que un epifenómeno del poder . ¿Qué es el poder? El poder no tiene esencia. Se jerce pero no existe. El poder es una relación. ¿Qué tiene en común el padre de familia, el maestro de escuela, el presidente del gobierno, el empresario, el capitán, cualquier figura que podamos asociar con una relación de autoridad? El poder. Son la cara visible de unas relaciones que contienen la relación de poder . Dicho de otra manera, cualquier relación entre dos personas o entre un grupo de personas o entre una persona y un grupo de personas contiene poder. ¿Por qué? Porque todas las personas son diferentes y entre ellas pasa una diferencia de potencial. Esta es la idea principal del poder para Michel Foucault . El poder es una relación inmanente, insisto, que se ejerce pero que no se posee de manera definitiva. Siempre hay el miedo a perder, la paranoia que se agranda en los regímenes autoritarios...

Les paraules són signes que es componen de dos elements: el significat (la idea, concepte o contingut mental) i el significant (la seqüència de sons, la imatge acústica o gràfica en la llengua escrita: “arbre”). El signe lingüístic és el resultat de la unió d’aquests dos components: per a un xinès que no en entengui el català, el so “arbre” (significant) no serà cap signe, ja que no l’associarà amb cap concepte (significat). Un concepte (significat) és un contingut mental que representa una classe d’objectes (referent) Per tant, si representa una altra cosa diferent és un signe, és a dir, una cosa que és al lloc d’una altra, dit d’una altra manera, el concepte “arbre” és el contingut mental que representa la realitat física “arbre”. Una representació és una realitat mental. Per a la teoria del representacionisme mental no captem directament les coses que percebem, sinó que les captem sempre com representacions mentals, sense poder tenir mai un accés directe a les coses mateixes. (con...

Chica que lee una carta junta a una ventana abierta Markus Gabriel afirma en Por que el mundo no existe que la distinció utilitzada des de l’Antiguitat entre realitat-ficció és la raó de la consideració de l’art com una activitat preocupada per crear aparences boniques, realitats possibles i imaginades; en resum, de realitats insuficients, incompletes i allunyades de la realitat autèntica. Tanmateix, la distinció entre sentit i referència realitzada per Frege permet afirmar que determinats noms propis, com “ Odisseu ” o “Gustav von Aschenbach” que apareixen en obres literàries de ficció,, un mite i una novel·la, tot i que no es remeten a cap objecte real tenen sentit, és a dir, se’ls pot entendre. (pàgines 182-183) D’altra banda, els llocs on transcorren les accions d’aquests personatges, Troia i Venècia , són reconeguts per molta gent perquè se’ls pot situar geogràficament, és a dir, designen llocs reals. Tenen, per tant, sentit i alhora referència. Com diu Gabriel, “resulta comp...

El sentit de l’art, ens diu Markus Gabriel en Por qué el mundo no existe , ha deixat de ser la recerca de la bellesa. Diverses obres d’art modern demostren que això és així, són lletges i fins i tot repulsives ( Las señoritas de Avignon de Picasso , per exemple). (pàgina 181) El sentit de l’art, segons Gabriel, és el que ens enfronta amb el sentit. En les arts visuals, per exemple, es fan visibles els nostres propis hàbits de veure, la forma de veure els objectes. En la música passa una mica el mateix; no només sentim sorolls, com en la vida quotidiana, sinó que també aprenem alguna cosa sobre l’audició. (pàgina 182) “L’art, continua el filòsof alemany, allibera els objectes del que tracta, situant-nos en posicions diferents davant d’ells i situant-los en un camp de sentit especialment creat per a ells”. (pàgina 182) Gabriel conclou: “el sentit de l’art és que ens acostuma a l’ambivalència del sentit”. (pàgina 186) En una època dominada pel naturalisme s’entén l’experiència artíst...

El fascismo no depende de una coyuntura específica —­no hace falta mencionar nombres—, sino que surge allí donde la ambivalencia deja de ser tolerable, la incertidumbre se percibe como amenaza y la vulnerabilidad demanda un chivo expiatorio. La transición de lo psíquico a lo político no es un salto, sino una continuidad imperceptible. El etnógrafo francés Michel Leiris dejó un testimonio lúcido de este proceso en sus diarios de guerra, donde describe la experiencia de un tiempo sin porvenir como “un bloque impenetrable que es el ahora”. Según Leiris, el horror no aparece de golpe, sino que se acumula en pequeños desplazamientos y, cuando se vuelve visible, ya estamos dentro. En un ensayo titulado El estado de la mente fascista , el psicoanalista Christopher Bollas sostiene que la inclinación hacia el fascismo es inherente a nuestra naturaleza. El título juega con la ambigüedad de “estado”, que alude tanto a un estado mental como al Estado político: no solo se refiere a una ideología en...

Doctor Johnson kicks a stone James Boswell relata en su biografía del doctor Johnson que un día estaban discutiendo la teoría solipsista del obispo Berkeley acerca de la inexistencia del mundo material. Boswell comentó que, si bien nadie creía en ella, tampoco era posible refutarla. El doctor Johnson dio una patada a una gran piedra y dijo, mientras su pie rebotaba: «La refuto así.» El argumento del doctor Johnson era que la negación de Berkeley de la existencia de la piedra era incompatible con encontrar una explicación al rebote de su pie, que él acababa de sentir. El solipsismo no puede explicar por qué aquel experimento—o cualquier otro—debía tener un determinado desenlace y no otro. (95) … la idea del doctor Johnson es más que una refutación del solipsismo. Ilustra también el criterio de realidad utilizado por la ciencia, es decir, si algo puede devolver el golpe, existe. «Devolver el golpe» no significa aquí, necesariamente, que el objeto en cuestión responda al hecho de se...

No percibimos directamente las estrellas, ni las manchas en una placa fotográfica, ni cualquier otro objeto o acontecimiento externo. Sólo vemos las cosas cuando sus imágenes aparecen en nuestras retinas, y ni siquiera percibimos estas imágenes hasta que han dado lugar a impulsos eléctricos en nuestros nervios que, a su vez, han sido recibidos e interpretados por nuestros cerebros. De modo que la evidencia física que influye directamente en nosotros se mide en milésimas de milímetro (la distancia que separa las fibras nerviosas en el nervio óptico) y en centésimas de voltio (la carga del potencial eléctrico de nuestros nervios, que marca la diferencia entre percibir una cosa u otra). No obstante, no otorgamos la misma importancia a todas nuestras impresiones sensoriales. En la experimentación científica, por ejemplo, hacemos grandes esfuerzos por acercar a nuestra percepción aquellos aspectos de la realidad exterior que creemos que nos pueden ayudar a evaluar las teorías rivales que es...