Tinc dret a ser feliç quan hi ha d'altres que no ho són?
 |
Quan ensenyo sobre el sistema ètic de Kant, menciono que responia a la filosofia de David Hume. Sobre l'ètica, Hume havia dit,
No és contrari a la raó (diu) preferir la destrucció de tot el món a gratar-me el dit.
Sí, per què ens hauria de preocupar una mica ningú més? No hi ha res en la lògica que ens digui que ens hauríem de preocupar per ningú més. La raó objectiva sembla confirmar que només un mateix importa. A l'infern tots els altres; només cal preguntar-ho a Ayn Rand, Vladimir Putin i a tots els altres imbècils del món.
Va ser aquesta constatació la que va horroritzar Kant. Malauradament, va anar cap a l'extrem oposat, en què només importava la raó: la devoció racional al deure. Encara ens deixa sense sentiment pels nostres semblants. La raó és una mestressa dura, que ens xiuxiueja qualsevol justificació que busquem, i ens porta a una ruïna freda tan segura com qualsevol passió ardent.
Per què m'hauria d'importar que els russos assassinin ucraïnesos, que els israelians assassinin palestins en venjança per l'assassinat d'israelians per Hamàs, per l'assassinat de la policia americana d'afroamericans? I així successivament... No és contrari a la raó que tota la humanitat sigui assassinada mentre jo tingui lasanya.
Capgirem la idea de Hume. Si la raó no ens diu que ens hem de preocupar pel destí dels altres, no és cert que la raó tampoc ens diu que ens hauríem de preocupar pel nostre propi destí? Aquesta és la conclusió que els estoics van determinar que era el cas. Basant-nos només en la raó, no podem trobar cap justificació per preocupar-nos per ningú ni per res, inclosos nosaltres mateixos. En això, els estoics tenien raó. La felicitat és contrària a la raó.
Òbviament, ser persona és més que ser una roca freda de racionalitat estoica. Som capaços de sentir felicitat. Podem preocupar-nos pels altres. Més que això, sí que ens preocupem pels altres. És correcte condemnar els sentiments humans com a irracionals?
Hume no ho va fer, i Kant va malinterpretar la conclusió de Hume. Sí, va dir Hume, la lògica no ens diu que sentim compassió pels altres, però alguna cosa més ens ho diu. Tenim un sentit natural, va dir, que certes coses són moralment incorrectes. Si veiem algú assassinat davant nostre, no és la racionalitat la que ens diu que està malament. Aleshores, per què sentim allò que està malament? No trobarem la resposta a través de la raó ni observant fets materials, va dir Hume.
Mai podràs trobar [l'error] fins que no giris el teu reflex al teu propi pit i trobis un sentiment de desaprovació que sorgeix en tu envers aquesta acció.- Hume, Tractat sobre la naturalesa humana
Tenim una sensació interna que certs actes són morals o immorals. El nostre sentit del bé i del mal prové dels nostres sentiments i passions. Formen part de la nostra naturalesa humana. Quan actuem per la nostra inclinació i sentiment pels altres, això és un acte moral, va dir Hume, contràriament a Kant. La moralitat, va concloure Hume, es sent més pròpiament que es jutja, i la raó ha de servir a les passions, no a l'inrevés.
Els nostres sentiments són naturals. Formen part del que ens fa humans. Potser sentir-se feliç és irracional, però aquest no és el punt. És clar, estar content per certes coses pot ser estúpid o immoral, però això no vol dir que la felicitat en si mateixa sigui estúpida o dolenta.
Ara, anant al gra del meu assaig. El 2022 i ara el 2024, vaig menjar la meva lasanya. Era bona lasanya i em va agradar. Al mateix temps, sabia que en altres llocs del món, no tan lluny de mi (els invasors russos són tan a prop meu com Chicago ho és de Nova York), la gent patia. Quin dret tinc a ser feliç?
No estic participant en una elegia poètica d'autocompassió. Però sóc humà, i em preocupo pels altres i pel que els passa. De debò, quin dret tinc a ser feliç mentre els altres pateixen? No és contrari a la raó no preocupar-se, però és contrari a ser humà? Sí, ho és. Ho declararé. Hume té raó: sentir sentiment pels altres forma part de la naturalesa humana.
El filòsof estoic Sèneca va dir que sentir pena pel sofriment d'una altra persona era un defecte mental. Aquest no és el sentiment d'un humà, sinó d'un sociòpata.
És bo i correcte sentir empatia pels altres. No commoure's pel sofriment dels altres és abominable. Emmanuel Levinas va dir que allunyar-se del sofriment dels altres és perdre la nostra humanitat. Quan mirem els altres, ens veiem a nosaltres mateixos. Si no ho fem, hi ha alguna cosa deficient en nosaltres.
D'acord, però si l'empatia pel sofriment dels altres és bona, estic negant aquest sofriment gaudint de la meva vida?
No fem que algú altre sigui més feliç sent infeliç. Submergir-se en l'elegia, la tristesa i la malenconia no ajuda a ningú. Dir "No menjaré lasanya aquesta nit perquè algú altre té gana" no ajuda.
Per descomptat, ser cec a la lleugera davant dels altres és encara menys útil i immoral. És una resposta buida, com ho és sentir empatia però no actuar amb compassió. Hume té raó quan diu que sentim sentiment pels altres. Levinas té raó quan diu que ignorar aquest sentiment és incorrecte.
Els cínics faran els seus comentaris càustics habituals, però jo dic això. Ser feliç, gaudir de la vida, no és irracional, no és immoral. Pot i ha de ser una base sòlida sobre la qual puc i he d'actuar per fer del món un lloc millor.
Ah, i una última cita.
En cas de pèrdua de pressió a la cabina... poseu-vos la màscara d'aire abans d'ajudar els altres.
Douglas Giles, Quin dret tens a ser feliç?, Applying Real Philosophy to Real Life 24/02/2026
Comentaris