Però si hi mirem més de prop, emergeix una realitat psicològica diferent.
Aquesta hiperfixació en l'optimització no és una celebració del cos. És una evasió d'aquest. Hem arribat a veure la nostra pròpia forma física com un problema a resoldre, una màquina a ajustar o, més exactament, una peça de maquinari antic defectuós que intentem desesperadament arreglar. Ens aterren la nostra pròpia carn.
En un món definit per interfícies digitals sense fricció i predictibilitat algorítmica instantània, el cos humà roman tossudament analògic. Li fa mal. Envelleix. Necessita descans. Funciona amb ritmes que no es preocupen pels nostres objectius de productivitat ni per les invitacions del nostre calendari.
No rastregem les nostres dades biomètriques per entendre els nostres cossos, sinó per distanciar-nos-en: traduir la carn al llenguatge més segur i controlable de les dades.
Aquesta fricció entre les exigències de la vida moderna i la realitat de la biologia humana ha produït un nou tipus de dissonància psicològica. Ja no habitem els nostres cossos; els gestionem des de la distància. Ens hem alienat dels mateixos recipients que ens mantenen vius, experimentant la nostra pròpia biologia no com una llar, sinó com una amenaça inquietant i imprevisible.
Per entendre com hem arribat a aquest estat d'alienació biològica, podem recórrer al difunt teòric cultural
Mark Fisher.
En la seva obra emblemàtica sobre el
realisme capitalista , Fisher va argumentar que el capitalisme modern tardà ens obliga a internalitzar les demandes sistèmiques fins a tal punt que comencem a veure'ns com a corporacions individuals. Tots els aspectes de la nostra existència (la nostra educació, les nostres xarxes socials, la nostra salut mental) es converteixen en un actiu que cal gestionar, aprofitar i optimitzar per obtenir el màxim rendiment.
Fisher va assenyalar que aquesta lògica econòmica inevitablement colonitza les nostres vides internes. Quan estem esgotats, ansiosos o cremats pel ritme implacable del món modern, no culpem el món; culpem la nostra pròpia biologia. Tractem el nostre esgotament com un fracàs personal d'optimització en lloc d'una resposta natural a un entorn no natural.
Quan apliquem el marc de Fisher al
moviment modern del biohacking, el gir més profund es fa visible. No estem optimitzant els nostres cossos per sentir-se més vius. Els estem optimitzant per satisfer les demandes d'un sistema que veu els límits biològics com un passiu.
El cos esdevé un objecte extern. Ja no és "jo"; és "allò".
Això crea el que Fisher, en la seva teoria estètica, podria anomenar una
sensació d' estranyesa : la presència inquietant d'alguna cosa que no hi pertany. En les nostres vides hipergestionades i digitalitzades, la realitat humida, desordenada i en descomposició de la nostra pròpia carn sembla una intrusió alienígena. És l'única cosa que no podem domesticar completament.
Quan tractes el teu cos com una màquina que pot ser piratejada, inevitablement adoptes la mentalitat d'un mecànic, o d'un hacker. I el llenguatge de "hacking" implica un adversari.
Parlem d'"enganyar" el nostre metabolisme, "eludir" la nostra fatiga i "anul·lar" els nostres impulsos naturals. Aquesta és la retòrica de la guerra. Estem immersos en una insurrecció de baix nivell contra la nostra pròpia biologia, intentant forçar-la a un estat de productivitat permanent i sense friccions.
"Hackejar" la teva biologia és declarar la guerra a la teva pròpia naturalesa, tractant el recipient que et manté viu com una peça tossuda de programari antic.
Aquesta relació adversaria genera la inquietud biològica. La inquietud, en un sentit psicològic, és la sensació de trobar-se amb alguna cosa que és alhora familiar i profundament aliena. Quan mirem els nostres cossos a través de la lent de l'optimització contínua, experimentem exactament aquesta sensació.
Ens mirem les mans, els estómacs, els ulls cansats, i no ens veiem a nosaltres mateixos. Veiem un quadre de comandament amb mètriques. Veiem un sistema que actualment no té un rendiment adequat. Ens convertim en fantasmes que ronden les nostres pròpies màquines, completament separats de l'experiència somàtica i intuïtiva d'estar vius.
La tragèdia d'aquesta alienació és que com més intentem controlar el cos, més estrany ens sembla. L'optimització total requereix una vigilància total, i la vigilància total ens obliga a sortir constantment de nosaltres mateixos per monitoritzar les dades. Perdem la capacitat de ser simplement criatures físiques.
Penseu en la rutina matinal moderna del treballador del coneixement optimitzat. Abans d'estirar-se, abans de respirar i registrar com se senten els seus músculs o quin és el seu nivell d'energia, agafen el telèfon per consultar les dades del seu anell de son.
Subconfien la seva pròpia sensació física a un algoritme. Si la pantalla indica que la seva puntuació de recuperació és baixa, se senten cansats. Si la pantalla indica que han dormit de manera òptima, se senten amb energia.
La fantasia moderna definitiva no és la immortalitat, sinó una predictibilitat total i sense friccions; ens aterreix el cos perquè és l'única cosa que encara es nega a obeir.
Això és una profunda abdicació de la intuïció somàtica. Ja no confiem en els nostres propis sistemes nerviosos per dir-nos com ens sentim. Necessitem una autoritat externa, digital, que validi la nostra realitat biològica.
Aquest comportament no està impulsat per la salut; està impulsat per l'ansietat. És l'ansietat d'estar atrapat en una forma biològica que opera fora del nostre control conscient. El dispositiu portàtil actua com un amortidor psicològic, una manera de traduir el desordre terrorífic i imprevisible de la carn en una certesa neta, manejable i matemàtica.
Però la certesa és una il·lusió. El cos no és un full de càlcul. És una ecologia altament complexa i profundament integrada que respon al dolor, l'alegria, el clima, la connexió i el significat de maneres que cap algoritme no podrà capturar mai completament.
L'obsessió moderna amb l'optimització promet el domini sobre el cos, però només proporciona alienació. En tractar la nostra biologia com un projecte extern que cal gestionar, ens exiliem de l'única llar que mai coneixerem.
L'alternativa no és abandonar la salut, sinó abandonar la il·lusió del control total.
Per escapar de la inquietud biològica, hem de deixar de veure les limitacions del cos —la seva necessitat de descans, les seves fluctuacions d'energia, el seu lent i inevitable envelliment— com a errors del sistema. Aquests no són errors d'optimització. Són els trets definitoris de ser una criatura viva.
La veritable vitalitat no prové de piratejar la màquina fins que aquesta s'hi conformi. Prové de la feina molt més dura i valenta d'acceptar la
realitat desordenada i imprevisible de la carn. No som programari. Som carn, alè i os. I només quan deixem de lluitar contra aquesta realitat podem començar a habitar-la.
Philosopheasy, L'horror ocult del cos optimizat, philosopheasy.com 29/05/2026
Comentaris